（元）黃澤撰《易學濫觴》

【初次點校】：丁不二

【再次點校】：暫無

【點校底本】：《欽定四庫全書》第24冊?經部18?易類

（元）黃澤撰《易學濫觴》提要

【臣】等謹案：《易學濫觴》一卷，元黃澤撰。澤字楚望，資州人，家於九江。大德中，嘗為景星書院山長，又為東湖書院山長，年逾八十乃終。故趙汸生於元未，猶及師事之。其易與春秋之學，皆受之於澤者也。澤垂老之時，欲注易、春秋二經，恐不能就，故作此書及春秋指要，發其大凡。卷首有延祐七年吳澄題辭，據其所言，二書蓋合為一帙。今春秋指要已無傳本，惟此書僅存。朱彞尊經義考載此書，注曰已佚，則彞尊亦未及見，知為稀覯之本矣。其說易以明象為本，其明象則以序卦為本，其占法則以左傳為主。大旨以王弼之廢象數，遁于元虛，漢儒之用象數，亦失于繁碎，故折中以酌其平。其中歷陳易學不能復古者，一曰易之名義，一曰重卦之義，一曰逆順之義，一曰卦名之義，一曰卦變之法，一曰卦名，一曰易數之原，一曰易之辭義，一曰易之占辭，一曰蓍法，一曰占法，一曰序卦，一曰脫誤疑字，凡十三事。持論皆有根據，雖未能勒為全書，而發明古義，體例分明，已括全書之宗要。因其說而推演之，亦足為說易之圭臬矣。

乾隆四十六年十月恭校上。

總纂官

【臣】紀昀

【臣】陸錫熊

【臣】孫士毅

總校官

【臣】陸費墀

（元）黃澤撰《易學濫觴》原序

《易學濫觴》原序

楚望夫子之註經，其志可謂善矣。易欲明象，春秋欲明書法，蓋將前無古，後無今，特出其所得之大概示人，而全註未易成也。每以家貧年邁，弗果速成其註為嗟。世亦有仁義之人，能俾遂其志者乎？予所不能必也。道之行與命也，愛莫助之，永歎而已。延祐第七立秋之後四日，臨川吳澄書於《易學濫觴》、春秋指要之卷端。

欽定四庫全書 《易學濫觴》 元黃澤撰

說周易者，自漢諸儒至虞翻，是欲明象。去聖已遠，象學不易明，遂流於煩瑣，或涉支離誕漫，學者亦已厭之。故王輔嗣出而創為忘象之論，盡棄諸儒之說，其文高潔，足以動人。自是以來，學者宗其說，與象相忘矣。至伊川先生，又據易以明理，理明而象數稍遠。其後說周易者，皆務明經，多不專守師說。晦菴之於程、張，蔡節齋之於晦菴，徐幾、劉彌劭之於節齋，皆時有異同，各出新意。比之漢、魏諸儒各主一師，黨同伐異者，大不侔矣。

象學之廢，自周末至今，千有七百年。伊川雖主於理，晦菴雖主於占，然世之學易者，皆知易當明象。故雖精粹如朱、程學者，終未免各悉其心志。自茲以往，象學焉知其不可復歟？澤年十七，始熟復繫辭，既又讀左傳，疑於艮之八及諸占法。蓋探索之勞，積四十餘年，至今猶未有釋然者，然無所不盡其思矣。大德三年，於易象始有所悟。又積十數年，大槩得其五六，由是始具藁。又積十年，乃稍得其節目。然所悟深者，大抵不入藁而存諸心。方其勞心苦志也，若神明晝夜役使之者。及其悟也，則如天開其愚，神啟其秘。凡西漢以來，至近代諸儒，鑚研而不可得者，始有芽蘗之漸。若更益以十年之功，則十可得其七八。雖未必盡能全復舊物，然比之王輔嗣創為忘象之高談，以絶後人之用心者，其得失相去遠矣。夫小有所得而言，則失之淺；未有所得而言，則失之妄；有所得而畧不言，則失之隱；急而言之，則失之躁；易而言之，則失之玩；決意而以身任之，則失之不讓；能苦思而不能為聖經發揚，則亦失之不忠；可與言而不言，則又失之闇；著書二十年而殊無知者，則亦失之沈晦。凡此類者，當斟酌而處之，此澤之所以難乎其為人也。且素無聲譽而自負獨重，則人亦不復相即；若混俗無別，則人又褻而視之。斯末俗之弊，所以使人日就衰老，而此心未得暴白於世者，此非獨澤孱懦無力量之過，亦世之好古者希故爾。夫汲汲焉求知於世者，非也；窮居陋巷而愛惜所學，深懼人知者，亦非也。蓋古之君子，盡其在已而聽其在天，故復為此卷，以為二注先容焉。學易者當明象，此確然不易之論。但象不可明，故忘象之說興；忘象之說興，而象學遂廢，亦可歎已。夫忘象非王氏得已之言也，王氏不得已而言之，諸儒亦不得已而從之。使象學若可明，則諸家何苦不從，而乃從此不得已之論乎？然自王氏以來，凡學者皆疑於乾馬坤牛之象，雷風山澤日月之象，大而易見，而馬牛之象，小而難知，故學者皆深契於王氏之言，而不知易之為象，其說不一。凡易之寓象，未有序卦之大而要切者，世人於此，皆不深究，何乃獨病於乾馬坤牛之傅會快心而棄擲之哉？夫所謂序卦之象最大者，謂乾坤定位而物始生，物生必蒙，蒙則當教，教則必養，不得其養則爭。此易必首乾坤，乾坤之後，次以屯蒙需訟者，為此也。自此以往，皆以夫子序卦之辭觀之，則可見上經是開闢以來經制之象，下經是人道之首正家以及天下之象。上經是因天地以寓人事，下經是因人事以明天地之道。所以必分上下經者，上經以象先天，下經以象後天。上經始乾坤而終坎離者，祖先天之意也。下經始咸恒而終於既未濟者，周易序六子之意也。自屯蒙而同人大有，凡十二卦，而後六子備。所以然者，天地定而日月行，聖人興而大化著，至此而後裁成輔相之功稍著故也。同人大有是開闢以來最盛，所以離體居後者，蓋以其能成天地最盛之功，使光輝昭著，品類繁盛，有目者其覩，故離體居後也。乾四德而亨，居夏長養萬物，亦此義云。以其當最盛之世，故大有繼以謙。聖人於此寓意深矣，然此亦姑舉其要以見大意，其詳亦莫能盡。觀者於此引而伸之，則於學易豈小補乎？

夫乾馬坤牛，學者以為難知，而不知此於象學所繫尚小。又乾馬坤牛尚可知，唯離為牛則最難知。左傳曰純離為牛，此已不可曉，而離卦辭曰畜牝牛吉，尤不可曉矣。若益以說卦坤為子母牛，又可強通乎哉？澤於此用心雖頗極其精微，然猶不能無惑，故述於後。學易者先其大而後其小，且知其難之蓋有所在，而不專在彼焉。上經首乾、坤，次以屯、蒙等卦，是從不易處說起，及終於坎、離，亦是不易。下經首咸、恒，是從變易處說起，至既、未濟，亦是變易。變易之中有不易者在，不易之中有變易者在。

天道主於變，人道主於常。天道變中有常，人道常中有變。天道變而不可違乎常，人道常而不可不知變。所謂天道主於變者，如月令雷乃發聲，卻亦或先或後。又有非時之雷，如治日少而亂日多，盛衰興廢，常出於意料之外。又如孔子不得位，顔子不幸短命，泰伯之賢不能得國，而有文王、武王之事，仲子非嫡也，而子孫有魯國，三桓由之而盛，此皆所謂變也。人道則君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友有一定之倫，上下、貴賤有一定之分，居處、飲食、耕田、鑿井有一定之法，其應事接物，必隨時制宜，雖是變，然大抵終不可踰越常理，此所謂人道主於常也。周易卦下辭六十四，孔子釋卦辭六十四。又大象六十四，為一百九十二。爻辭三百八十四，孔子釋之，是為小象，亦三百八十四。縂此五者，為九百六十。益以用九、用六，及乾、坤文言，及繫辭所陳十一卦、九卦，與其解頤之義，又說卦、序卦、雜卦，及春秋內外傳所記筮占之法，凡千有餘事。自漢、魏諸儒，以至近代邵康節、程先生、張橫渠、朱晦菴，各以所見發明，亦已得其大畧。義理之說，最為詳備。惟象學則猶未復古焉。其間固有易知者，亦有雖難知而先儒所說已暗合。但其大體既未能明，則雖縂謂之未能復古，亦非過也。惟大象示人以用易之道，最為易曉。然歷觀舊注，猶有數處未合，況其他乎？即如需卦之君子以飲食宴樂，可謂易知矣，所說終未盡。蓋水在天上，卻與飲食宴樂又何相關？若不從乾、坤、屯、蒙解來，實解不去。大抵天地開闢以來，水生物之功為大。洪範水數一者，亦以其物之始故也。水本在地，今在天為雲，少需然後為雨。及既為雨，滋潤百穀草木，而後動物得所養。凡飲食未有不出於水泉及百穀草木者，以其生物有漸，雖非朝夕之故，然亦朝夕可待，所以謂之需。乾、坤賴此以養人，故聖人取其象以飲食宴樂。如此解而後胷次釋然，此序卦之說所以不可易也。六十四卦大象本顯然，需之象又自明白，說者尚不能透徹，況其他乎？其大象如君子以治歷明時，君子以永終知敝，則又非造次可議。

屯物始生，蒙是養，所以需是飲食之道。雨自上降，然後生萬物，草木之味，實能養人，醴醪酒漿，籩豆俎實，皆出於此，此需所以為飲食。易象學迷失一千有七百餘年，漢儒及近代諸儒所說頗細碎，雖不可廢，然于大體未明，終無益也。但易之未易明者，非直象學，蓋義理之說，至伊川、晦菴可謂精切粹美，而易之大義未能復古者，亦多有之。如漢儒說易有三義，今人多只說變易，是易之名義未能復古，一也。太極、兩儀、四象、八卦，得康節始為之發明，而重卦之義未有說以相通，是重卦之義未能復古，二也。孔子稱易逆數，而今之圖乃是半順半逆，是逆順之義未能復古，三也。卦名義無相犯者，如咸是取女，漸是嫁女，恒是夫婦居室，歸妹是兄嫁其妹，而說者以歸妹是嫁女，是與咸取女之義初無分別，甚者則以為少女嫁長男，是卦之名義不能復古，四也。伏羲之時，占法簡易，故孔子曰八卦定吉兇，蓋比之於今之析草擲荊，亦足以定吉兇得失。及為六十四卦，變為三百八十四爻，亦已多矣。而或以為一卦可變為六十四卦，則失之於繁，非簡易之道。雖漢儒有此例，然文王、周公之法本不如是。是卦變之法不能復古，五也。燧人氏始修火利，未必遽有鼎也。火食既興，邑居既成，而後有井以養。而今之說者謂井、鼎名卦，古已有之，非始於文王。是卦名不能復古，六也。易卦有自然之數，皆與河圖、洛書相通。而說者以易起於河圖，範起於洛書，執泥特甚。是易數之原不能復古，七也。文王、周公之辭簡奧深密，孔子懼久而學者不能明，乃作十翼以推衍其義，蓋與前聖互相補足。其或說理甚詳，是亦推致未盡之象，非與文王、周公異旨。而世之說者未能體會為一，遂以夫子所說與文王、周公不同。是易之辭義不能復古，八也。占中有象，象中有占。象有未盡者，因占辭以補其缺。近世學者雖知分別象占，而不知占中實有未盡之象。是易之占辭不能復古，九也。卦用七八，爻用九六。自杜氏注春秋，有雜用連山、歸藏、周易三易，皆以七八為占之說，而晦菴啟蒙頗因之，是蓍法不能復古十也。春秋占法至為精妙，去古既遠，易道雖晦，然猶有此以見古法之精，而世之學者例以左氏為妄誕不之信，是占法不能復古十一也。六十四卦上下經序次條理秩然，夫子本文之外，又得先儒推究十有八象、三十六宮，既以發其隱秘，而序次之妙，推尋猶有未盡者，而先儒或謂非易之藴，晦菴以為是易之藴而非其精，是序卦之義未能復古十二也。文王、周公本文脫誤者少，縱有脫誤，當闕其疑，自胡安定改鴻漸于逵以來，晦菴于鼎卦用鄭玄說，訓渥為剭，於升卦改順為慎，於無妄以為無望，此類不一，是脫誤疑字未能復古十三也。凡此十有三者，特義理文字之間，而其未能復古者已如此，況象學之微妙曠失既久，非刳心滌慮，天開其愚，神啟其秘，孰能與於此乎？其十三事雖與象學無與，但關涉甚大，非可言盡，今卷中亦畧見其說焉。

伏羲始畫八卦時，已用之決吉兇，故大傳曰：八卦定吉兇。其時事簡，故不容尚煩，及稍欲求詳，始用重卦，故謂之貞悔。言三畫可矣，又以為未足，故更用三畫。謂之貞者，言是正法；謂之悔者，言其過也。貞悔之後，又有變卦，則以本卦為貞，支卦為悔，占筮至此極矣。貞屯悔豫，又是一例。

晦菴云：一朋友說有八卦之金、木、水、火、土，有五行之金、木、水、火、土。如乾為金，八卦之金也；兌之金，五行之金也；巽為木，卦中取象也；震為木，乃東方屬木，五行之木也。澤謂乾為金，是以氣類推之，則金管屬乾，以其剛耳。若易中只是以乾為天，不曾說金。其陽爻陽位取義於金者，亦是取其剛，初非以有乾故。兌雖當為金，但易卦中只說澤，而未有以為金者。震當為木，然易中說木乃是指意，非以震故。此不可不知。或人之說雖非背理，然說易惟要精凈，不可混雜。澤嘗有詩云：井困乾枯乾有水。有一朋友云以乾為金能生水，理非不通，但淺陋耳。春秋傳占法，卻只於易無此之失。一卦用七八，又用九六，故周易每爻必繫以九六者，為此也。若如杜氏說，雜用連山、歸藏之易，皆以七八為占，此恐非是。若如此，則是占者無定法。既已得卦，卻臨時兼用七八為占，是占無定據矣。晦菴本義遇艮之八，只當占艮六二，亦是不據六二，而以七八為占。夫爻謂之六二，而乃以八為占，恐非筮法。愚不能明，終未敢從也。

周易占變爻之法，繫辭中不見，獨春秋內外傳有十數處。然大抵古法難以盡曉，如艮之八，泰之八，貞屯悔豫皆八，最為可疑。啟蒙雖頗具其說，誠恐非古法也。獨啟蒙三爻變，則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞，之卦為悔，前十卦主貞，後十卦主悔。又引沙隨程氏曰：晉公子重耳筮得國，遇貞屯悔豫皆八。蓋初與四五，凡三爻變也。初與五用九變，四用六變，其不變者，二三上皆兩卦，皆為八，故為皆八。而司空季子占之曰：皆利建侯。據澤管見，恐程說實可疑。蓋三爻遇九六，三爻遇八，即是一卦之中三爻變了。若依啟蒙法，當云遇屯之豫，其不變者，在所不必道，固已不當稱八，又安得稱貞悔皆八乎？且七八皆不用之爻，獨不聞說七，何也？豈有之而偶不載邪？是亦可疑矣。啓蒙又云：四爻變，則以本卦二不變爻占，仍以下爻為主。曰：經傳無文，今以例推之，當如此。

又曰：五爻變，則以本卦不變爻占。引穆姜往東宮筮，遇艮之八，史曰：是謂艮之隨。蓋五爻皆變，唯二得八，故不變也。法宜以繫小子失丈夫為占，大畧如此。澤以為周易每爻皆稱九，稱六者，所以見遇九遇六，而後可用其爻之辭占。今若用占不變爻，則是兼用七八矣，非經九六之意也。但蓍法雖頗存，而變爻之法亦已闕矣。民間決疑，又不可廢，故世俗相傳，因仍訛謬，以求變卦。若如啓蒙，則有條理可用，但若便以此為定法，不復加考索之功，則不可爾。澤嘗自謂澤之學如立的以射，立的既高且遠，故難為功。然至於卦變之法，求之四十餘年，無所不用其思，而猶未敢確然獨有所主。倘欲於此決擇，當俟理熟，必更加數年而後可焉。朱子繫辭本義云：第九章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦畧耳。意其詳具於太卜筮人之官，而今不可考爾。其可推者，啓蒙備言之。由此而言，則晦菴亦已知揲蓍求卦之法不完，其作啟蒙，亦隨所見以備一法。讀者於此，當知立言之意云。

象與數不可相離，象為主而數為用。如天是象，三百六十五度四分度之一是數。日月是象，一日一度、一月十三度十九分度之七是數。天與日月運而為春夏秋冬，又積為元會運世。天與日月是象，春夏秋冬、元會運世是數。易之有象數，所以法天。卦主象而蓍主數，二者相須。但象有定而數無窮，故成變化，行鬼神，必歸之數也。又澤舊說云：卦以象告，而蓍以數行，二者不可相離。象具吉兇悔吝，而數以行其吉兇悔吝。蓋繫辭言天一地二，止天九地十，下文即繼之曰：夫易何為者也？止如斯而已者也。易道雖大，然亦不能外此十數。夫天與日月星辰之運，非數無以紀之。四時迭運，萬物始終，莫有逃乎數者。此成變化，行鬼神，所以必歸之數也。

孔子曰：易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？鄭仲復問：作易者其有憂患乎？如何只取九卦？晦菴云：聖人論處憂患，偶然說此九卦，意思白足。若更添一卦也不妨，更不說一卦也不妨。只就此九卦中，亦自儘有道理。且易中儘有處憂患底卦，非除九卦之外，皆非所以處憂患也。若以困為處憂患底卦，則屯、蹇非處憂患而何？晦菴之說如此。澤謂聖人處此九卦，必真有處憂患之理，決非偶然。今若於屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、泰、否、同人、大有內再說一卦，亦恐不可。如屯本以象開闢之時，洪荒之事，其在中世，則是經營創造之象。比於九卦，非其類也。蹇是險在前，教人以見險則止，不是在險中處險難之道，於九卦亦不類。蓋此九卦是以卦名、卦義、卦象取之，如上天下地，豈不可以辨上下，定民志？卻取履卦者，以澤處於地尤卑。此尊卑之極，蓋有感於君臣之際，故又極於卑順也。謙以九三一陽處於衆隂之間，又在下體，君子勞謙之象。復是有過則改，不遠之復，亦是自剝而坤，自坤而復，涉歷艱難而誠不已之象。雷風動盪，卦之名。恒所以見其於勞擾之中而有恒者在。損以懲忿窒慾，益以見善則遷，有過則改。困者人臣以致命遂志，井取其不變不窮而常潔新，巽者酌事而處，始終不失於卑順。所以巽卦辭稱小亨者，是主隂爻言之。初隂所處甚卑，至六四柔而得位，不失其正。夫柔而得位，所以能推行也。四迺人臣之位，而柔巽不失其正，文王所以率殷之叛國以事紂，則亦取諸此。但以此之事，亦非得已，故稱小亨。凡此九卦，在連山、歸藏，取義取象，必不如是。文王衍易，實寓此意。但其用意雖深，而其言簡畧，微夫子，孰能極其旨？發其微哉！澤又疑九卦之中，巽是八純卦，恐卦名古亦如此。履、謙等卦，當是文王所名，如此解尤為明白。蓋象義與名，皆文王意也。其餘卦名出於文王者，亦不止此焉。禮以卑下為基，故履是德之基。居下而有所守，不失其正，故謙是德之柄。復則不妄，故復是德之本。雷風動盪，比於事變叢雜，而處之不失其常，故恒是德之固。損其過，所以為德之修。遭事變之多，而自處益厚，所以為德之裕。處困窮之極，則識理愈精，操心危，慮患深，諳悉情偽，而後處事各有所當，所以為德之辨。不變不窮，所以為德之地。巽順則不違理，乃能制事，所以為德之制。又據剝、明夷，亦當是憂患之卦，而不在此數者。剝自是隂陽消長之機，君子小人進退之理，於文王事不切。明夷義太顯，衆人所知。九卦是發其漸，迺人之所未識者也。困卦雖亦甚顯，然所謂德之辨，窮而通。困以寡怨，亦是發其微。所謂寡怨者，蓋責已而不責人，亦文王之事也。退之琴操曰：臣罪當誅兮，天王聖明。可謂得文王之心者。凡人遇險陷，能責已而不責人，則心亨矣，何怨之有？晦菴云：取象亦有來歷，不是假設譬喻。但今以說卦求之，多所不通，故不得已而缺之，或且從先儒之說耳。

又曰：易象也須有此理，但恁地零零碎碎去牽合傅會得來，不濟事。須是見他一個大原，許多名物件數皆通貫在裏面，方是。

又曰：象如此而理在其中，卻不是因欲說道理而後說象也。

又曰：看易當靠定象看，便滋味長。若只懸空看，也沒甚意思。又易象說云：易之有象，其取之有所從，其推之有所用。非茍為寓言也。然兩漢諸儒必欲究其所從，則既滯泥而不通；王弼以來直欲推其所用，則又疏畧而無據。二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過也。且以一端論之：乾之為馬，坤之為牛，說卦有明文矣；馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至於案文索卦，若屯之有馬而無乾，離之有牛而無坤，乾之六龍則或疑於震，坤之牝馬則當反為乾，是皆有不可曉者。是以漢儒求之說卦而不得，則遂創為互體、變體、五行、納甲、飛伏之法，參互以求，幸其偶合。其說雖詳，然其不可通者終不可通，其可通者又皆傅會穿鑿，而非有自然之勢。唯其一二之適然而無待於巧說者為若可信，然上無所關於義理之本原，下無所資於人事之訓戒，則又何必苦心勞力以求於此，而欲必得之哉？故王弼曰：義茍應健，何必乾乃為馬？爻茍合順，何必坤乃為牛？而程子亦曰：理無形也，故假象以顕義。其所以破先儒膠固支離之失，而開後學玩辭玩占之方，則至矣。然觀其意，又似直以易之取象，無復有所自來，但如詩之比興，孟子之譬喻而已。如此，則說卦之作，為無所與於易，而近取諸身，遠取諸物者，亦剩語矣。故疑其說亦若有未盡者，因切論之，以為易之取象，固必有所自來，而其說已具太卜之官。顧今不可復考，則姑闕之，而直據辭中之象，以求象中之意，使足以為訓戒而決吉兇，如王氏、程子與吾本義之云者，其亦足矣。固不必深求其象之所自來，然亦不可直謂之假設，而遽欲忘之也。澤謂漢儒必欲求象之所自來，則泥而不通。王輔嗣只欲明其用而忘象，則疎畧而象學遂廢。晦菴亦已深知其非，而猶有取於義茍應健，何必乾乃為馬？爻茍合順，何必坤乃為牛之語，斯亦不得已之辭。後之欲求文王、周公、孔子之旨者，則不可以此而遂怠其稽古探索之志。蓋此心本無限量，豈可據王氏之說以自界畫，而忘其乾乾不息之誠乎？夫潛心玩索，求而不得者有之，未有不求而得者也。孔子曰：後生可畏止。如今學者，當以聖人勉人者，而自勉。

所貴於象學者，可以辯諸家之得失。凡紛紜雜錯之論，至明象而後定。象學不明，則如制器無尺度，作樂無律呂，舟車無指南，自然差錯。如晦菴解損上九得臣無家，若以象求，則惠而不費之說太遠也。

又按邵氏聞見錄云：王弼注鼎其形渥，兇，以為沾濡之形也。蓋弼不知古易形作刑，渥作剭，故新唐史元載贊用刑剭，亦用剭誅云。

按：元載以罪誅贊云：易稱鼎折足，其刑剭。周禮秋官司烜氏：軍旅修火禁，邦若屋誅。鄭司農云：屋誅，謂夷三族。屋，讀如其刑剭之剭，謂所殺不於市，而以適甸師者也。澤謂以屋誅解鼎折足，乃學秦法酷烈者之所為，非經意也。三公不稱其職，當以禮退，自非秦法，安可以屋誅為義？晦菴於此亦誤從之。此由象學不明，故訛錯如此。王弼雖不明象，然解作渥，義卻與象合。所以知王義為得者，餗既覆，則有鼎汁淋漓沾濡，此正是象，屋誅之說謬矣。一字之訛，所失如此，可不謹哉！

易固非一象，亦非一用。聖人之意，但揀緊處說，如姤勿用取女是也。離畜牝牛吉，想亦當然，但卻不可曉。豐卦辭多不可曉，蓋本雷電，卻又稱王照天下，似即難解。剝有床蓐之象，故六五稱宮人無妄，是戒其妄動，謂天下有雷，懼其過也。此是一義。又一義則是天下雷行，物知儆懼，不敢有妄。又一義是天下雷行，萬物之生，各正性命，亦是無妄。程子以無妄是誠，然無妄是儆戒之意多。若以誠言，乃是思誠者人之道。屯、隨、無妄等卦，聖人立教之意甚深。或謂孔子之易說道理始多，不知文王之易已寓意焉，但未有其辭，至孔子始推明之耳。凡卦辭爻象，取象取義皆不一，亦多說未盡。所以孔子於乾、坤二卦皆推致其義，使人知立象盡意，則未盡之意皆可推也。但六十四卦若皆如此推，則亦不可，故止推乾、坤為例。或謂孔子易與文王、周公不同，此未然也。象學多端，不可一例取。澤於六經補注已言其畧。其乾九三是用象解，或躍在淵，龍戰于野亦然，但所說未詳。象學當舉豐、明夷、蠱、巽為比例。豐與明夷相似，蠱與巽相似，故卦辭爻辭有相似者。然此只是一例。

大凡易象，皆聖人用意深遠，當虛心以求，不可淺躁。仍竢其體會，不可牽合。茍精神之至，必有默相之者。澤嘗作讀易吟十二章，今錄四章，以見大意：萬事多於近處迷，貪前說後更參差。不從言外窺三聖，虛說淮南有九師。井困乾枯乾有水，豐睽暗昧觀生輝。如何天地都顛倒，卻道賢人正得時。不是浮花爛漫開，有枝有幹有根荄。一聲也自喉嚨出，六脈元從腑臟來。莫向壁間看舊畫，也依火後撥寒灰。要餐一斛黃連後，恐怕餘甘稍自迴。天機地軸誰曾見，脈絡相關也要知。隻眼不開千眼閉，一波才動萬波隨。便成儡子終非活，已出蠶蛾不是絲。直要渾然方見易，斷章取義且尋詩。卦情物理兩堪疑，此處誰能析隱微。鳴鶴胡然逢子和，高鴻何事不雲飛。干將有氣須衝斗，龍馬雖神必受羈。役使隂陽全是易，躊躕未易泄天機。易象兩端，不可一說取，不可一例求。如漸是山上有木，若推未盡之象，則亦是山上有風。又漸是漸進之義，卻取象於鴻，鴻飛高舉，而取象於鴻，則不使之高舉。蓋鴻雖有高舉之資，然風物之中，繫於氣運，受役於隂陽者，唯鴻為最甚。又其一南一北，亦必以其漸，始終不自由，而卒莫知其所以然，此鴻之謂也。大抵隂陽役使萬物，而萬物不自知。聖人作易，又所以役使隂陽，而人亦未易知。太極既判，盈乎兩間者，有象、有數、有形、有聲，而易已用其三，唯聲音不可知。然康節邵先生明於先天之學，聲音之畧具於經世書。又易大象曰：先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。然則易於天地間無所不該矣。萬世無康節，則聲音之學實亦未知，姑置勿論。其形有分隸於卦者，自古通謂之象，有象則有數，故說易者只專從事於象數焉。二者之中，數為最難。若總而言之，則聲音難於數，數難於象，是象為若易。然古之所傳通於音律者，率能知政治得失。世或有其人而精於數者，如揚子雲、關朗、陳希夷之流，往往得數之用，是世蓋有得其難者。而於所謂象學，自虞周至兩漢，漢至今寥寥千七百年，諸儒非不精思力索，而竟未有得其彷彿者，故象學遂廢。而說易者率皆

【闕】

蹇淺，支離牽合，而凡聖經之文理密察，易之變通神妙，皆不可復知。是何難者或易，而易者更愈難，而無復可通之機與？蓋諸儒明象僻而迂，王氏忘象決而野。唐李鼎祚著書，自謂刋輔嗣之闕文，補康成之易象，

【闕】

義生，漢氏諸儒之說賴鼎祚以存。然以愚觀之，則亦各自以所見求象，而非文王、周公之本意矣。澤自早歲讀而病焉，磨勵積思，凡數十年。年五十，始默有所悟，若神明隂有以啟之者。又積思十年，大抵十通五六。然搆思既深，立例亦異。自其三聖精微，曠代絶學，患其虧。

【闕】

不敢易言。稍欲發揚，又懼褻凟。區區弊帚之意，芹子之心無以自明，此思古吟、炙背吟所由作也。延祐五年，東平王子翼始為刋六經辯釋補註，既成，重惟易、春秋二注未能脫藁，而駸駸老境，事不可緩。若必待完備，亦貧者最難，倘默而不言，又孰知所到？凡象學可以心悟，而不可以言傳。今指其大義，含蓄頗深，比類與象學相邇，且補注所未有者為一卷，名曰《易學濫觴》。雖曰?流，而本原在焉，未可忽也。世傳黃河自崑崙來，伏流地中數千里，然後有渾灝之勢。今將發明曠絶之學，而更隱其義，蓋事大體重，難以直遂，不得不致慎焉。延祐七年夏五，資中後學黃澤敬書。

《易學濫觴》