【周易十翼】系辭?下傳－[宋]張浚撰《紫巖易傳?卷八》

欽定四庫全書｜紫巖易傳卷八*宋*張浚*撰

繫辭下

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

易書有作，凡以明吉兇于天下，而同民患也。故下繫首推吉兇貞勝之理，使後世學易以著之事業者，知所尊尚焉。卦列而象具，重之而爻成，剛柔迭推，以盡其變，繫之以辭而言動，吉兇之理，大明于茲。吉兇悔吝生乎動。爻之動也，六爻列位，有應有與，故象以言賾，爻以言動。夫吉一也，而兇悔吝三之動，其可不慎乎！剛柔者，立本者也。爻之剛柔也，乾剛坤柔，交錯六十四卦之閒，六位以成，卦之大本，於此乎立，故曰立本。變通者，趣時者也。爻之變通也，老陽老陰之數，過之而變生，且其剛柔相推，往來進退，爲變無常，而莫不因夫自然之時，故曰趣時。君子體之，用以制動，吉兇自是分矣。吉兇者，貞勝者也。吉兇之道，本於得失，惟貞勝之。貞勝兇，則無兇矣。貞其大乎！聖人所以配天地，育萬物，生天下，從此出也。是故天地之大，以貞而觀；日月之運，以貞而明；天下之動，以貞而治。貞者何也？一也。一者何也？道也。故曰：天下之動，貞夫一焉。嗚呼！一之爲用妙矣。天得之以清，地得之以寧，侯王得之以爲天下貞。是一也，自太極發之，而其至中之理，默運於三百八十四爻閒，適中則吉，過中則兇。貞之所以爲貞者，因其適中而行之，約其過中而反之。天下之動，雖萬變不齊，而吾應之以貞，莫不適當事幾，綽綽然有餘地。曰吉曰兇，制變在我，斯可常吉無兇，而治道用以長久也。論易至此，不亦神矣乎！

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

一言盡易之道，曰易簡而已矣。易簡，易書也。故上繫論聖人之德業，下繫論爻象之吉兇，皆首之以此。夫乾，確然擬其誠也。誠，故無難知之事，而示人易矣。夫坤，隤然擬其順也。順，故無難從之事，而示人簡矣。爻者效此，效易簡之義也。象者像此，像易簡之理也。爻象動乎內，吉兇見乎外，其以有得於易簡則吉，失之則兇歟？功業見乎變，蓋因爻之變以趣於中，乾坤易簡，我自得之，功業以成。聖人之情見乎辭，蓋聖人憂天下後世而思與之同患，辭之所指，曲盡爻變，生物之情於是而得。嗚呼！天下本無事也，誠能指諸爻象，考諸吉兇，因天地之自然，順萬物之常理，行其所當爲，而不行其所不可爲，清明其性，以奉天心，何兇咎悔吝之復起？惟夫性以情動，情以欲肆，欲以物遷，邪僞滋生，天理蔑棄，易簡至善於是而喪。內之不足以利一身，外之不足以利天下，而乾坤妙用始不明於天下，天下萬物將不得遂其生矣。聖人憂天下後世之情，切著于辭，其亦有所不得已邪？

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民爲非，曰義。

天地好生，大德自易簡中來，陽舒陰慘，皆所以成生物之功。聖人配天地而行其易簡之道，則亦有仁義而已矣。夫仁立而天下歸之，非行義以爲之輔，其能生物乎？不然，仁或幾乎息也。理財在正辭，在禁民爲非。恭儉節用，我之不行而強人以行，辭之不正者也。辭正矣，而天下不肯相率爲儉，且莫知禮法之循，禁民爲非，又烏可已邪？玩節卦澤中有水之象，聖人之情得矣。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而爲網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

卦起於數，而理備於象。包犧氏得易于心者也，其臨涖天下，以自一至八之數擬諸卦而定之，復著自然之象於天地之閒，用以配易而闡其義。凡象之在天，法之在地，與夫鳥獸之有文，土地之所宜，莫不心通而默識焉。由身至物，無有遠近，取之不遺，八卦用是而成於書，故曰於是始作八卦。神明幽深之德至此而顯，萬物不齊之情至此而盡，其用妙矣。嗚呼！天地之閒，舉無非易，情生智昧，心精以虧，故易自易，象自象，方且爲物遷變，失其本元，尚烏能融此一心於天地萬物之表，發其至理，具之象器，以爲天下後世利哉！古者民未粒食，未知火化網罟之作所以生之也，蓋取諸離、求諸麗焉者耳，而中虛之義則存其中。

包犧氏沒，神農氏作，斲木爲耜，揉木爲耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中爲市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

包犧氏之智，非不能教天下以耒耨而粒食之也。包犧設爲網罟而已，必待神農爲之，何邪？蓋時數之所未至，而民心未以爲便利，聖人不先時而強之也。故夫易者，因時而已矣。因時而易，以奉天心，變通盡利，道迺行焉，是易之所以爲神也。夫風雷爲益，有木動之象；巽工在上，致斲揉之功；坤土承之，興稼穡之利。聖人所以教天下而益之也，故曰蓋取諸益。噬嗑以雷電成體，離爲日卦，自巽變巽爲近，利市三倍，是謂日中爲市。致天下之民，坤，衆承之也；聚天下之貨，離，麗居之也。噬而合，合而決，天下以市道交者如此，故曰蓋取諸噬嗑。嗚呼！聖人有作，必思所生養天下於先。包犧之網罟，神農之耒耨，莫不皆以生養爲心，聖人之仁也。若夫日中爲市，致民聚貨以盡其利，則有義存乎其中。然則聖人之爲義，亦本諸利乎？曰：聖人所謂利，使天下交相利，非若後世之利其身、利其國者所爲也。不然，乾何取於元亨利貞四德哉？

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

上古之時，民知生養而已。黃帝、堯、舜以已之心因民之心，以民之心因天地之心，其事有不得不變，其道則民莫知所以然而神。夫聖人非私意於變之也，易窮而變，本諸自然，有不可不因焉者也。何以知其爲易之窮邪？夫網罟耒耜之興，而輔之以致民，聚貨之事，民粒食而趨利，爭訟之所由生，巧僞之所由起也，是易之窮也，是安可不變邪？變故通，通故久。垂衣裳而天下治，黃帝、堯、舜之所以爲神化也歟？在上曰衣，在下曰裳。衣裳之制，無爲而示於上；禮法之化，不言而行於下。爭訟以息，巧僞以除，其爲大治孰禦哉？乾坤尊卑，衣裳之義也。

刳木爲舟，剡木爲楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木爲杵，掘地爲臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木爲弧，剡木爲矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

凡此皆變通之道，而時之所當爲，有不得不然者也。自包犧以至堯、舜，其所以生養天下，而教之之道得矣。古者民至老死不相往來，黃帝、堯、舜而來，洪水旣定，民得平土居之，鳥獸之害除，稼穡之功著，人用滋繁。則夫設舟楫以濟不通，別牛馬以任遠重，是可一日而但已乎？重門繫柝，防侵陵也；斷木爲杵，掘地爲臼，而食可足也；弧矢之利，以威天下，而兵以設也；宮室之制，使之安身也；棺槨之用，使之送死也。終以書契，如上所陳，非書契則其事無以行也。嗚呼！觀十三卦制器之序，聖人治天下國家之道，備盡于此矣。其先後本末之宜，稽之可以爲法，用之可以爲治，更歷數聖，若出一聖人之心，而天下四海之心無不安之。夫聖人無心，以天爲心。天時未至，聖人不先之；天時旣至，聖人不後之。茲所以神化之妙，與民同心，而有不可測識者歟！凡象之取木，皆自巽來，或因卦體互見而取焉。渙爲卦，風行水上，乘木有功，故舟楫取之渙。隨爲卦，乾坤互備，動說而隨，故牛馬取之隨。豫爲卦，艮震迭見，互坎在中，有備豫不虞之義，故重門取之豫。小過爲卦，震動于上，艮止于下，有過以濟物之義，故臼杵取之小過。睽爲卦，水火用事，戎器著象，天下睽離，非兵曷威，故弧矢取之睽。大壯爲卦，陽實承之，陰虛以覆，宮室之義，以壯爲美，故宮室取之大壯。大過爲卦，上下互巽，陽藏其中，送死之義，不嫌於過，故棺槨取之大過。若夫夬之書契，取義在決，書契不立，器何以通？終以取諸夬，義不茍然。是爲十三卦之象，而制器者尚之也。

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。

易無非象，數立而象具矣。所以神而明之，則自於聖人行。象也者，像也。言象之所從，本諸天，成諸人也。且夫書不盡言，言不盡意。聖人立象以盡意，繫辭焉以盡其言，是言必擬於象，象必參於意。後之學者，迺欲捨象以求言意之旨，胡可得哉？彖論一卦之體，而道之變動則效於爻，吉兇以生，悔吝以著。聖人同民之患，捨是固無以行於世也。繫辭於十三卦制器之後，發爻象之蘊，示吉兇之生，蓋以明夫聖人有作，因時奉天，以興大利，初非任私智爲之。茲其所以自天祐之，吉無不利也歟？

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

陽者，乾道也，天道也，君道也，父道也，夫道也。陰者，坤道也，地道也，臣道也，子道也，婦道也。大而得專者爲陽，小而不得專者爲陰。得專，故所緫治者衆。陰則反此。所謂君子小人之道，凡以明夫陽大陰小耳。觀夫陰陽之理，而得失以明，吉兇著見焉。是以陽貴剛，貴健，貴唱；陰貴柔，貴順，貴和。

《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

聖人於是發明致一之義。咸九四位互乾中，憧憧于二陽之思，二陽以類從之。嗚呼！咸感之道大矣。聖人所以成天地，育萬物，一本諸此。究其極要，自私念不起中來，是以大中至正之道大明于天下，施及蠻貊，無不感化。九四致思於二陽，固不失其爲正，而私狹之心，殆未足以盡咸感也。夫天下雖大，理本同歸，道則一致，誠能以至公爲心，顧何所往而不通哉！

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

凡此皆聖人極論同歸一致之理。觀諸天地，驗諸萬物，其往來之相推，屈伸之相感，莫非自然，而妙理實存乎其中。是故日月迭運而大明以著，寒暑潛移而歲功以成。不有往也，來何以興？不有屈也，信何以見？往來屈信，交相還復，以成大利。塗雖有殊，致則歸一。營營思慮之閒，而欲以已之私智見諸行事，豈不重拂于天理，而亦奚補乎事哉？是故尺蠖之行，其屈迺所以求信；龍蛇之變，其蟄乃所以存身。天地之間，物各有理，聖人汎觀物理而用之於身，進退之所宜，精神之所舍，幾何而不脗合於道邪？是故精義入神，以曲盡天下之理，而用因以致；利用安身，以深體夫應變之道，而德因以崇。如尺蠖之屈，信以屈求；如龍蛇之蟄，身以蟄存。常因自然，不違天心。過此以往，道通於神，天下利之，莫知所以爲利，曰未之或知。夫然，故窮妙物之神而不遺，知天地之化而不昧，德之盛大，莫有加矣。後之學聖人，思其所以屈，求其所以蟄，神化之道，得之在我，其於經天地、利萬物，或庶幾焉。

《易》曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。旣辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

聖人出而致用，莫憂乎小人之或爲我害也。自困于石，據于蒺藜以下，深明小人情狀。劇言之，至於再，至於三，庶幾夫世之爲小人者，知所戒懼而改悔焉。聖人憂天下後世之心，不其仁矣夫！其義並詳見於爻說。

《易》曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

遇其事而無其器，君子弗爲也；有其器而無其時，君子弗行也。君子者，務盡天人之道而已矣。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善爲無益而弗爲也，以小惡爲無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，兇。

嗚呼！聖人論小人情狀，於是無餘蘊矣。小人惟欺其心以欺於天，故於不仁不義之爲，行之無愧。而原其設心，不過爲身謀也。身之所安，則冒昧必圖之，曾何有於天乎？儻非利以勸之於前，威以懲之於早，彼將一肆所欲爲，而負大惡於千百載之下。是以聖王奉天行事，以施賞罰，折其萌芽，杜其微眇，絶其本源，非徒不使小人之惡得加施于天下，亦將以驚懼保全之，俾無抵於滅耳之兇也。後之有天下，其可於小人初起，而謂其無能爲也，而略之不問哉？

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：其亡其亡，繫于苞桑。

大人休否在未否之前，惟其以天爲心，而不以一已爲心，是以能不亡也。慮亡之誠，念念不置，是寧有過舉者邪？苞桑義見爻辭。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

自昔居臺鼎之任，德、知、力三者一有闕，則弗能勝其事，而況俱不足者乎？宰相以德爲主，有德而無智，則不足以應變；有智而無力，則不足以鎮浮。若夫德之不立，雖有智力，亦無以感格天人，而措天下於治矣。德其貴乎！鼎九四以陽承陰，位不中正，而又下應於隂，德薄也。位離明下，知小也。互兌兌毀，力少也。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

靜止之功成於內，則光明所燭，自得于心，理之幾微，何有不照，不待深思而後得也。君子獲天之祐，吉無不利，知此而已。夫涉世而動與吉會，其道不亦神矣乎！方天下悅豫時，六二居大臣正位，不諂不瀆，以交孚於上下。中正之道，上合於天，上無附麗之嫌，下無狎比之失，全身遠害，而禮行朝廷，微彰柔剛，用之以中，可以折權勢之氣，可以消淫佚之心，有補於豫治甚大。嗚呼！讀禮傳、大學篇，君子知幾之道，其盡於此矣。學者安可一日於是書而忽之哉！

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：不遠復，無祗悔，元吉。

衆人之所憂，顏子不以爲憂；聖人之所樂，顏子自得其樂。心之虛靜，可想而見矣。不善之來也，豈不坐照而悉了之邪？如鑑之明，塵自不止；如水之清，形自不昧。茲蓋必然之理。語所謂不貳過，謂其不復有過，心生正，不遠復之義。若夫聖人之從心，則又進于此矣。

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

一之用大矣，天地萬物所以成化育之功，起諸此也。一之本在心，心茍通一，格化之功，其孰能禦？夫三人行而損一人，豈非道義之感，所造不同，容有二三其心者邪？此周公所以輔相成王，茂建大治，畢、召之徒，皆不足以擬其專也。周公損下，上受其益。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

君子之動，將以有爲也，身之不安，則必有悖道之事，動能有功乎？君子之言，將以出令也，心之不易，則必有拂理之言，語能有格乎？君子之求人，將以濟治也，無交而求，則心已不同矣，求能有得乎？是三者，發於心，作於身，而其事之從違，則繫諸天下百姓，如影之從，如響之隨，斷然有不可易者。夫天下一心，心法所存，不約而感，民雖至愚，神則不殊，此無他，一心之所通也。益上九：立心勿恒，旋致或擊之，兇。夫子以是繫之辭，蓋曰：天下之禍，常起於動作語言用舍之閒，有國有邦者，不可不慎也。

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？

乾坤之數旣設，易於是而行。相應相感，陰陽有交通之德；或九或六，剛柔有不易之體。德合而體分，象斯立焉。天地之撰，自是而體；神明之德，自是而通。天地之閒，貌象聲色，莫不皆有自然之撰。剛柔迭居，天地之撰，畢著于象。象立而神明妙用即之可求，德故通焉。君子法之，而吉兇與民同患之道，備盡於此矣。稱名不越，不外乎一理也。名固萬殊，理歸一致。聖人先得夫理，而名又烏乎越邪？嗚呼！至德之世，吉兇得失之道，泯然爲一。德失而後易作，衰世之意，聖人有不得已焉者也。

夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。太極本乎一，而萬理俱融，往者不得隱其理，來者不得遁其情，數之所攝，自無遺也。微顯若八物之顯，而道則微也；闡幽若八卦之幽，而義則闡也。當名，事理之稱也；辨物，陰陽之分也；正言，言不失其正也；斷辭，辭以明夫象也。易書有作，合是四者而大備矣。其稱名也小，其取類也大，道之所在，一塵之微，可以該萬有也。其旨遠，與天地同心，不可淺求也；其辭文，本之自然，如四時錯行也；其言曲而中，委曲而約之，使歸於中也；其事肆而隱，直肆而體之，則可以通於神也。聖人何區區於此哉！或因或貳，極盡變常之道，使天下後世知所避就，以悉趨夫中正之域，吉兇之理，至是而大明矣。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之脩也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

九卦之序，文王用之，而夫子實明之。或曰：履也，謙也，復也，用數之一；恒也，損也，益也，困也，井也，用數之三；巽用數之四。或曰：履用九，謙用十。此悉以卦次言之，是皆臆論也。文王當危難之世，上憂天子，下憂百姓，汲汲然增修其德，故於易取九卦之德以成其德。文王之身，文王之時，文王之事，德之可爲，無出於九卦，而文王躬行是德，卒成其聖。嗚呼，至矣哉！卦之取九，蓋變通之道，終始而不息焉者也。履者，禮也。德莫大於禮，禮莫大於躬行，躬行而德積，故曰：履，德之基也。德立而矜心生焉，人之常情也。若是則違拂天人之心，德以浸墮，持之以謙，其德日進，故曰：謙，德之柄也。履而能謙，情可制也，心可一也，性可復也，道可得也，德之大本，於是而得，故曰：復，德之本也。知復矣，弗能恒焉，其靜必變，復無益也，故曰：恒，德之固也。恒而後能損，用損致虛，不善之端，由以消靡，故曰：損，德之修也。損故益，益故裕，裕始於吾身，而用及於天下，故曰：益，德之裕也。德至於益，德旣成矣，不有困也，德何以明？故曰：困，德之辨也。在困不撓，道斯可行，生利大功，自是而興，故曰：井，德之地也。井功上出，施及天下，權之不知，必失厥中，巽以立制，中道乃行，故曰：巽，德之制也。是九卦之德也。中和內充，厥德爲至，曰履；和而至，道尊於已，光被上下，曰謙；尊而光，至靜至虛，莫見其朕，曰復；小而辨於物，始終萬變，其一自若，曰恒；雜而不厭，克已於此，天下歸仁，曰損；先難而後易，德之日新，與天地並，曰益；長裕而不設，於事則鈍，於道則亨，曰困；窮而通，淵乎其靜，人自資之，曰井；居其所而遷，斟酌應變，莫測其用，曰巽；稱而隱。是九德之用也。履以和行，制行於身也；謙以制禮，行禮于人也；復以自知，盡性以至命也；恒以一德，久於其道也；損以遠害，僞消而誠積也；益以興利，利已以利人也；困以寡怨，取必於天也；井以辨義，隨取而宜之也；巽以行權，中正以揆之也。是九卦之功也。文王之所以爲文，捨九卦無以見之矣。不然，嘗試於六十四卦之中，求所以爲德者，而附之九卦，吾未知其不可也。

易之爲書也不可遠，爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，旣有典常，茍非其人，道不虛行。

易以載道於易，書而違之，是背道也，其何以行於世哉？易本於天，肈於數，形於象，具於卦，變於爻，成於自然。蓋太極之道在天地先，以我至虛，流出萬有。聖人會太極于一心，因其自然，揲數以出之，立象以闡之，設卦以命之，畫爻以通之。天地神明之理，隂陽不測之用，萬物無窮之化，自形自色，自纖自悉，神理妙用，緫括無遺。舍易而天地之理或幾乎息，隂陽之用或幾乎泯，萬物之化或幾乎絶矣。是故易道尚變，非故多變也，數不得不變，聖人不得於易而不變之。是故六爻之位謂之六虛，其道自太極虛中來，惟變所適，脗合於天地隂陽之數。聖人體其虛而用之，天下萬物由是而得其生。故爻之有變，非徒變也，剛柔迭推，出入以度外內，使天下知所戒懼，以明夫避兇趨吉之理，凜乎若臨淵冰，惕乎若登岐坂，去不善之心以從於善，不待師保，如臨父母之畏焉。嗚呼！易之有功於天下深矣。率辭揆方，聖人所以用易於天下也。用易於天下者，必因其時，典常之設，時所宜也。然茍非其人，其心固已異于太極矣。道其行哉！道其行哉！

易之爲書也，原始要終，以爲質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

夫乾大明終始，六位時成，而歲功之運千古不息。是故易書之作，莫不因天地萬物之終始而立其體焉。六爻之設，剛柔迭移，非故爲是紛紛也，時物遷變，與天地相終始，有不得不然者矣。其初難知，事未著也；其上易知，象已成也。雜物撰德，剛柔之體錯雜不一，而天地陰陽之德於以顯明也。辨是與非，得中爲是，過中爲非，德之至中，是非之所分也。非中爻不備，感求應與之道備於中爻，而存亡吉兇可坐而照也。嗚呼！易道甚大，用之於天下國家，亡可存，兇可吉，而易當求之於復。復其心以極於虛靜之道，易可學焉。爲臣者宜盡心於此，然後以之而導其君，庶幾夫忠臣之爲也。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之爲道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

二遠故譽，四近故懼。而所謂遠近者，自權勢之相敵爲辭也。二之柔中，其臯、夔、稷、契之倫歟？若伊尹、周公，則有不可不懼焉者耳。三五同功，諸侯之於天王，功固一也。齊威、晉文之於周，有兇德矣。文、武、成王，功可勝計邪？文、武、成王之德剛，是以勝。幽、厲、平王之德柔，是以危。

易之爲書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。

易作八卦，天地人之道悉備其中。一天也，二地也，三人也。兼而兩之，則一與二爲地，三與四爲人，五與六爲天，太極中道於是乎行。中無定體，隨所在爲中，變動不居，周流六虛，道之所行，爻之所存也。物謂剛柔之物，剛柔相雜，自然之文成乎其中。天地日月之所以運，隂陽四時之所以成，莫不一本於自然，而人事則體之文之，不當數所攝也。君子趨中則吉，小人背中則兇。君子常居其吉，小人常居其兇。吉兇之生，自文不當中來。故夫聖賢用易，有安無危，有治無亂，有存無亡，凡以明易之心而已矣。然則學之爲聖賢事，其可一日已乎？

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。

嗚呼！讀易而聖人之心可見矣。聖人憂天下後世之爲君臣，與夫凡有生於天地間，不知欽畏修已，以自蹈安平無事之域，是故辭不得不危。知危而危之則平，於危而易之則傾。平故吉，傾故兇。其道甚大，心法之一，與天地並，蓋周流於太虛之閒，而莫知其紀極者也。而象之所示，百物不遺，因象求意，道可得焉。若夫爻之終始，吉兇微著，悉具其中，一失厥理，兇吝隨生。考象玩爻，以危爲懼，易道之大，得之在我，斯可與天下同其憂患吉兇矣，用顧不大邪！

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

易以乾坤成書，乾一坤二，周流于六十四卦之中。惟一故健，惟二故順。健而不繁，險以之知；順而不難，阻以之知。險阻者，天下之至情，而乾坤之畫動於此，險阻之幾著於彼。蓋陽陷于隂則爲險，隂困于陽則爲阻。乾坤得隂陽之變，險阻以明，大中至正之道於是通焉。天下始知所以避就於吉兇，而亟趨夫中正之域矣。能說諸心，順天下之心而明示以吉兇，天下之心孰不說也？能研諸侯之慮，精有爲有行者之慮而成就其亹亹之誠，諸侯之慮以之研也。惟說心故能研慮，豈不曰吉兇之理旣定，君子於是可以有爲有行者邪？諸侯有民人，有社稷，其慮爲危，故獨取諸侯言之。若衆人之慮，則有無淺深固自不齊也。

是故變化云爲，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

聖人於易，得乾坤之易簡，而曲盡其變化。云爲之道，有吉而已，兇莫加焉。吉祥之幾，已爲先著。象事知器，器成而天下以之利；占事知來，蓍立而大疑以之決。天地設位于上下，成能實待於聖人，其道孰先此于二者？人謀謀之，人以盡其智也；鬼謀謀之，鬼神以盡其神也。聖人之制器設蓍，夫豈任一已之私意爲之哉？此百姓之所以與能，而莫不便利之以迄於今也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。

自八卦以象告，聖人於是論易之情。易復于性，莫見其朕。爻以效動，情乃生焉。凡易之情，天地萬物之情也。剛柔雜居而情生，情生而吉兇見矣。變動以利言，吉兇以情遷。變動以成天下之大利，而吉兇之遷則自乎其情。情得其正爲吉，情夫其正爲兇。愛惡相攻，遠近相取，情僞相感，皆情之所發也。愛惡之正，吉生焉；愛惡不正，兇生焉。悔吝者，吉兇之未著，悔可至於無悔。相取之閒，一有失正，悔吝隨之，是其可不慎邪？若夫情僞之感，其端甚微，其兆甚大。情本於誠，僞入於邪。感與見於己，利害形於事。易書盡天下之情僞，在學者誠意以明之而已矣。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝，申言愛惡遠近之情也。聖人憂天下後世而作易，故所以垂訓，纖悉備盡。嗚呼，至矣夫！

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

聖人於是論易之辭。聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言。聖人之辭，本諸天理自然之文，與道適契。六辭之設，爲諸子百家言，爲異端言也。諸子百家不明於道，而馳騁於辭。惟吉人之辭，雖未足以盡道，亦庶幾乎有常，而不敢支離其說者焉。是皆作之於心，見之於言，害道害政，爲弊至大，不可不察也。觀六辭，而聖人之辭若日星之麗天，雖歷千萬年，煥乎有不可掩者矣。嗚呼！辭六而已，凡天下之有言，靡不曲盡其情。其一吉，其五兇，辭其可不慎歟？非得道之中正者，遽可著之於辭歟？將叛謂叛於理，叛於道，叛於事，知其不可言而言之，不可爲而爲之，故慙也。

紫巖易傳卷八

<經部,易類,紫巖易傳>