【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－（宋）李光撰《讀易詳說?卷一》

欽定四庫全書 《讀易詳說》卷一*，宋*李光*撰

上經(jīng)【乾至蒙】

?【乾下乾上】

乾：元亨利貞。

乾，天也。以廣大無所不包謂之天，以剛健運行不息謂之乾。乾，純陽之卦，人君之象也。夫以區(qū)域之大，非有以主宰之，則強弱相陵，衆(zhòng)寡相并，高下相傾，紛紛者何時而已邪？聖人作易之意，首立乾坤兩卦，以明君臣之大分。孔子繫之曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。言君臣之位，如天地之不可易也。有一言以盡乾之功用者，健而已。執(zhí)大象以御神器，非天下之至健，孰克勝任？故以象人君之德。賞罰威福之柄，利害生殺之權(quán)，皆自我出，而不移于臣下，則乾綱立矣。元亨利貞，乾之四德，猶四時之運，施之于人，則仁義禮智，而信行乎其中矣。天之道，一噓為春夏，而物以生長；一吸為秋冬，而物以肅殺。文言曰：元者，善之長也。故體乾之元，足以長人。亨者，嘉之會也。故體乾之亨，足以合禮。利者，義之和也。故體乾之利，足以和義。貞者，事之幹也。故體乾之貞，足以幹事。乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾之德，析而為四，則元也，亨也，利也，貞也，各主一時之事也。合而為二，則元亨者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始萬物而亨之，利者情也，貞者靜而正，靜而正則性也。六爻發(fā)揮旁通為情，則情者性之動也。以發(fā)揮為情，則剛健中正、純粹精為性可知矣。彖言大哉乾元，終之以萬國咸寧。文言稱大哉乾乎，終之以天下平。文王之言本之乾元，孔子之言本之聖人。聖人體天以立德，帝王之道以剛健中正、純粹精為體，以變化隨時、施澤利物為用。言各有所主，乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉者，餘卦皆指名所利，如坤利牝馬之貞，屯利建侯之類是也。乾道無所不利，故不言所利，以見乾道之大也。時乘六龍以御天者，乘此六爻之時，則可以御造物之大權(quán)，而出乎造物之外矣。雲(yún)行雨施，天下平者，德澤旁流，如雲(yún)行雨施，物各適其平，天下孰有泮渙者乎？此反復(fù)以盡乾德之妙也。乾道至此，孰知乾之為聖人，聖人之為乾乎？

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

乾道大矣，惟元亨利貞四者足以盡之。乾以一元之氣生養(yǎng)萬物，物莫不稟氣於元，天何為哉？故曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天也。皷之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，雲(yún)行雨施，然後蟄者以奮，甲者以坼，草木鳥獸流動分形，形質(zhì)呈露矣。此釋乾之所謂元亨也。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天者，聖人體元亨之德，運用造化以成位乎其中也。天之道有終有始，四時之代謝，六子之運動，循環(huán)無窮。聖人大明乎終始之運，故卦之六爻以時而成，潛見飛躍，不失其幾，然後可以乘天地之正，御六氣之辨也。乾道變化，各正性命，保合太和。此釋乾之所謂利貞也。天地絪緼，萬物化醇，物有因形而移易者，亦有自有而入無，自無而入有者，此乾道變化之妙，故物各得正其性命以保合太和也。與生俱生者性也，命則所稟受于天者。保謂存之而不亡，合謂聚之而不散，保之合之不失其太和，故能利且貞也。乾備此四德以統(tǒng)御羣形而為萬物之宗，聖王體乾之四德以臨制海內(nèi)而為庶邦之長，乾與聖人各盡其剛健之德，同功而異用，所以俱為域中之大歟！

象曰：天行健，君子以自彊不息。

易無非象。乾、坤至大之物，不可形容，故但言其用而已。至健者，乾之用也。自彊不息者，君子取法于乾也。天所以歷萬古而無敝者，以息息不停，運而無跡也。君子體之以進(jìn)德修業(yè)，如成湯之昧爽丕顯，坐以待旦，文王日昃不暇食，固足以繼天道矣。蓋處尊崇富貴之地，內(nèi)有淫聲美色之蠧，外有臺池苑囿之觀，自非以道制欲，未有不荒怠者。中庸曰：至誠無息，不息則久。非體本剛健，安能無作輟者乎？夫子于彖辭之外，別以八卦錯綜取義，謂之大象。惟乾、坤、坎、離、震、兌、艮、巽八純卦，無互體、合體、卦變之異，故坎曰洊至，離曰明兩，震曰洊雷，兌曰麗澤，艮曰兼山，巽曰隨風(fēng)，各取一物以為象。而乾、坤至大之物，又異乎六子，故但云天行健，地勢坤而已。此無象之象，衆(zhòng)象之所宗也。

初九，潛龍勿用。

象曰：潛龍勿用，陽在下也。

龍之為物，變化不測，因時而飛潛，故龍全其神。聖人涉世，消息盈虛，觀時而進(jìn)退，故能合于道。乾體純陽，方羣隂在上，則退遁而潛伏。乾之初九，一陽之氣，方伏而未動，于卦為復(fù)，乃神龍蟄藏之時。猶聖賢君子，當(dāng)小人道長，則以儉德避難，消聲滅跡，惟恐入林之不深，況可求用于世而榮以祿哉？象言陽在下者，陽伏而在下，是隂方為主之時。文言曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。蓋有龍德而潛隱，則當(dāng)不易乎世者，不為時世所易也；不成乎名者，不為名高之所累也；遯世無悶者，身否而心亨也；不見是而無悶者，舉世非之而不見沮也；樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔者，能順乎消息之理，而不為萬物之所移也。

又曰：潛龍勿用，下也。龍之潛隱，非得巳也，時尚未可而不強行，故伏而在下也。

又曰：潛龍勿用，陽氣潛藏。一陽之氣，方潛藏于九淵之下，是其時之未可有為也。

又曰：君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。聖人觀時為隱顯，雖有成德，形于可見之行，方時屯否，故隱而未見，非終不見也。君子以成德為行，行而未成，非卒不成也。聖人豈真無意于世哉？時未可用故也。聖人用時而不用于時，故不先時而動，亦不後時而縮也。其潛而勿用也，待時而已。弗用者，非為時之所棄也，聖人當(dāng)斯時而弗之用也，則用在我矣。

九二，見龍在田，利見大人。

象曰：見龍在田，德施普也。

乾之六爻無人臣之位，聖人乘六爻以御天，升降上下，因時而飛潛。當(dāng)初九隂長之時，不得不潛；九五陽盛之時，不得不飛，豈冇二哉？九二羣隂退聼，出潛離隱，居中漸大，是聖人將有為有行之時，利澤可以及物矣。

象曰：見龍在田，德施普也。田者，農(nóng)所興作，以養(yǎng)利萬物者也。聖人居及物之地，可以施恩澤于天下，如田畤之利，其施普矣。文言曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。餘卦皆以二為臣位，乾之六龍皆君德也。故九二以龍德而處正中之位，與五雖非相應(yīng)，而或飛或見，各因其時。庸者，中之用也。孔子曰：中庸之為德也，其至矣乎！庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠。所以修胸中之誠，發(fā)而為言行者，無非中庸也。此聖人居正中之地，而能履正中之德者，有此功德，足以善世，未嘗自伐，故其德溥博而能化治。至于能化，則雖頑獷者無不服從矣。

又曰：君子學(xué)以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，君德也。九二一爻，稱龍德者一，稱君德者二，聖人深著其非人臣之位，能進(jìn)德修業(yè)，則可漸躋乎大君之道也。聚者，儲蓄其見聞也；辨者，辨析其義理也；寛者，不狹其所居也；行者，非獨善其身也；利見大人者，非獨利見九五之大人，能以利澤及物，則天下皆利見之矣，豈特二五自相求哉？

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

象曰：終日乾乾，反復(fù)道也。

乾之六爻皆龍也，三獨稱君子，以得人位之正，不待象而明。當(dāng)二卦之際，處重剛之中，上下皆乾，故曰乾乾。以九居三，至健也，稍進(jìn)則登乎君位矣。禍福存亡之幾，間不容髪。聖人處此時也，則憂勞畏慎，不敢自暇自逸，故象曰：終日乾乾，反復(fù)道也。三居下卦之極，上卦之下，終始之際，終則有始，天行也，反復(fù)皆不離乎道。君子體此剛健之德，自強不息，雖宴息休暇安身之時，惕然有臨深履薄之危，敬慎如此，故得無咎也。文言曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。聖人處危疑之時，非孔子反復(fù)其辭，安知終日乾乾，夕惕若厲，為進(jìn)德修業(yè)乎？忠信者，進(jìn)德之階也；修辭立誠者，居業(yè)之具也。至與終，皆謂三也。知至而能至之，則居下卦之上而不失其幾；知終而能終之，則處上卦之下而不廢其義。故居上位而不驕，在下位而不憂，因時而惕，雖危無咎也。又曰終日乾乾行事者，乾以剛健之道，進(jìn)而行事，非潛隱之時也。又曰終日乾乾，與時偕行者，乾生于子，統(tǒng)三男而長子用事，雖欲退遁，不可得也。故知終曰乾乾者，與時而偕行也。又曰重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎。三處重剛不中之位，又以陽居陽，高亢之甚，巳過九二之中庸，故下不在田；未登九五之大位，故上不在天。當(dāng)斯時也，欲進(jìn)則有逼上之嫌，欲退則有失位之懼，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。聖人慮患之意，纎悉周盡如此。

九四，或躍在淵，無咎。

象曰：或躍在淵，進(jìn)無咎也。

九四雖以陽剛處隂爻，然巳在下卦之上，有進(jìn)而已。淵者，神龍所居，物所不能害也。在淵而能躍，則升降變化，舉皆在我，孰能制之？故不如九三之危，直曰無咎也。四為隂位，有淵之象，與五同體，有躍之象，勢既至此，雖欲退就安全之地，不可得也，故象曰進(jìn)無咎也。湯伐桀，升自陑，武王師逾孟津，斯其時乎？文言曰：上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也，故無咎。九四位升于外，履重剛之險，居不中之地，一上一下，疑于為邪，一進(jìn)一退，疑于離羣。聖人方進(jìn)德修業(yè)，欲乘可為之時，時不可失，故上下進(jìn)退，使人莫得而測也。又曰自試者，此舜之歷試諸艱也。曰乾道乃革者，四近九五之位，與上同體，此湯、武革命，應(yīng)乎天而順乎人也。又曰九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，此正聖人危疑之時，故曰或躍。或者，疑之也。居危疑之地，能以道消息，而卒不為人所疑，故得無咎也。乾至九四，舜、禹居攝之時也，孔子于此反覆周慎如此，不然，其能免乎？

九五，飛龍在天，利見大人。

象曰：飛龍在天，大人造也。

九五以剛健履正中之位，變化不測，故曰飛龍在天者，位乎天德，升乎天位也。當(dāng)草昧雲(yún)擾之時，則天地閉而賢人隱，有聖人出，豪傑智謀翕然響應(yīng)，天下莫不利見之也。有堯、舜之君，則有臯、夔、稷、契之臣；有湯、武之師，則有伊尹、太公之佐。故二、五兩爻皆曰利見大人，以見上下之相須也。故象曰：飛龍在天，大人造也。造者，至也。聲氣之同，不約而會，故曰造也。張良、韓信之從漢王，耿弇、鄧禹之從光武，房玄齡、杜如晦之輔唐太宗，皆心德之同，如水火之就燥濕，風(fēng)雲(yún)之從龍虎。故文言曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥。雲(yún)從龍，風(fēng)從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。蓋君子則有君子之類，小人則有小人之類，資適相逢，故邪臣不能事明君，暗主不能容正士。上有九五中正之君，則下有九二剛直之臣，君臣相遇，古人謂之千載一時，詎不然哉？

又曰：飛龍在天，上治者在上，而可以致治，勢足以有行也。

又曰：飛龍在天，乃位乎天德者，九五之君，如飛龍在天，則造乎神聖之域，合散消息，與天同德矣。故終之曰：夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？此皆仲尼盛贊九五之德，而正名曰大人，宜天下之所利見也。

上九，亢龍有悔。

象曰：亢龍有悔，盈不可久也。

乾剛至上九，則位已極矣。隂陽之理，未有極而不反者。揚雄曰：聖人之道猶日中，日之既中，無不昃者。處天位之尊，據(jù)崇高富貴之極，茍不知消息盈虛之理，雖以聖人居之，未有無悔吝者。蓋四時之運，功成者去。老氏曰：功成名遂身退，天之道也。泰之上六：城復(fù)于隍。剝之上九：碩果不食。以見窮上者，未有不反下者也。故文言曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。上九亢陽之地，六爻雖統(tǒng)謂之六位，初上者，事之終始，而非位也。繋辭但稱二四、三五同功而異位，不及初上可識矣，故曰貴而無位也。乾純陽之卦，下皆無應(yīng)，無民之象也。無位無民，賢人在下而不為之用，此可退之時也。

又曰：亢龍有悔，窮之災(zāi)也。蓋陽數(shù)窮于九六，位窮于上，茍不知變，則災(zāi)禍隨之。

又曰：亢龍有悔，與時偕極。偕極者，不能消息盈虛，與時偕行，昧乎變通之機，窮而不知變也。故堯老不得不傳之舜，舜老而不得不傳之禹。觀其命舜、禹之辭曰：天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終。若堯、舜者，可謂知此矣。故曰：知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！雖然，悔吝者，言乎其小疵也。亢之為言，謂力足以抗彼也。以乾德之剛健，若久居大位，威福自我，孰能傾之？自禹、湯而下，皆傳諸子孫，歷年數(shù)百，豈必盡逃禍敗也哉？故曰：亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖人乎！仲尼之意，以為非夫聖人不能升降變化，握其機權(quán)，使合散消息常在我而不在彼也，豈非天下至剛至健之德哉？如使後世之君懼亢龍之有悔，必求賢人而授以天下，則是啓攘奪之風(fēng)，開覬覦之門，天下紛紛，何時而定乎？善乎韓愈之言曰：堯、舜之傳賢也，欲天下之得其所也；禹之傳子也，憂天下後世爭之之亂也。其知此乎！

用九，見羣龍無首，吉。

象曰：用九，天德不可為首也。

乾體純剛，六爻皆以九為用。聖人能用此純剛以御天下，故羣剛莫不為我用。乾之六爻，莫相統(tǒng)一，非如餘卦可舉一而明，立主以定也。方羣雄角逐之時，善用陽剛者，必不為稱首；不善用者，則為世所指名；為世指名，必將合而攻我矣。漢祖卒滅項氏，光武卒降劉盆子，皆不為之首也。陳勝首事，則禍不旋踵矣。故象曰：天德不可為首也。天之道，虛而不屈，應(yīng)而不藏，未嘗先物而動也。能體乎天德，故不為之首也。文言曰：乾元用九，天下治也。乾元者，萬物之始，衆(zhòng)善之長也。能體乾元而用此剛直之德，則天下治也。

又曰：乾元用九，乃見天則。天之法象，莫大于用九。聖人能盡其道，則不違乎天則，而與乾同功矣。