觀化在民，所以為觀者在己。九五居上，四陰仰之，觀之位也。內(nèi)順外巽，觀之德也。以中正示天下，觀之道也。然順巽與中正，實(shí)非有二。順則不假作為，巽則不露形跡，此皆渾然在中不可見(jiàn)者。中與正，即此不可見(jiàn)者。隱躍示人於聲臭之表，以默成中正之化。觀道也，即天道也，故謂之神。大抵卦以觀示為義，爻以觀瞻為義。下四爻皆所以觀人者，上二爻皆所以為人觀者。天下未有不觀諸己而能為觀於人者也，故五以君道觀天下，而必反觀我生；上以師道觀天下，而必反觀其生。其道要不外中正而已。蓋五之自觀，則曰生，出於我者也。自四觀五則曰光，達(dá)於國(guó)者也。初無(wú)二也，若初六之陰柔安於淺近，而為童觀。六二之闇蔽遺於見(jiàn)聞而為闚觀，不惟不能如四之觀國(guó)之光，亦且遠(yuǎn)遜三之審於進(jìn)退，豈得觀道者哉。

觀，盥而不薦，有孚顒若。

此卦坤下巽上，九五一爻，四陰仰之，有觀示天下之象，故名為觀。卦辭言，為天下所觀者，當(dāng)盡其建極之道也。自上示下曰觀，自下觀上曰觀。卦名之觀去聲，六爻之觀平聲。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。祭未有盥而不薦者，特假此以明慎重之義。孚，信也。顒若，尊敬之貌。

文王繫觀彖辭曰：人主以一身涖萬(wàn)物之上，斯世無(wú)不尊而仰之。觀化者雖在於人，而為觀者實(shí)在於己。誠(chéng)能精一執(zhí)中，無(wú)為守正，沖然穆然，端拱於上，無(wú)俟制度文為，從事顯然之跡，而實(shí)德在中，自足建中表正於天下。猶祭者方盥手致潔，酒食未薦時(shí)，孚信在中，而顒然可仰也。蓋祭者以誠(chéng)敬為主，未及於薦，則誠(chéng)敬常存。至既薦之後，禮數(shù)繁縟，則人心散而精意不若始盥時(shí)矣。夫格神以誠(chéng)不以文，觀民以心不以貌。在上者正其儀表，以為下民之觀，當(dāng)莊嚴(yán)如始盥之初，勿使誠(chéng)意少散如既薦之後可也。

按：四陽(yáng)二陰之卦曰大壯，四陰二陽(yáng)之卦曰觀。四陽(yáng)之為大壯，以陽(yáng)之盛言也。四陰何不以陰盛言，而獨(dú)取二陽(yáng)在上為四陰所觀仰？蓋扶陽(yáng)抑陰，聖人固有微意存焉。天下多者必受治於少，況陽(yáng)實(shí)為陰所樂(lè)從者乎。但當(dāng)盡其為觀之道耳。舜恭己南面，而天下自治。文王不大聲以色，而萬(wàn)邦作孚，可以得此卦之義矣。

《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒。聖人以神道設(shè)教，而天下服矣。

此《彖傳》，是釋觀彖辭而極言觀之道也。大觀在上，以卦體言。順巽，以卦德言。中正，以所觀之道言。下觀而化，以效言。四時(shí)不忒，天之所以為觀也。神道設(shè)教，聖人之所以為觀也。

孔子釋觀彖辭曰：卦名觀者，以中正示人，而為人所仰也。然無(wú)位則其道不尊，無(wú)德則其道不立，而難達(dá)乎天下矣。今卦體九五在上，其下四陰仰之。卦德內(nèi)順外巽，而九五以中正示天下焉。則是大觀之主，身居上位而為臣民所具瞻，所以為觀者有其位矣。溫恭以宅心，而內(nèi)焉於理無(wú)所乖；審察以制事，而外焉於理無(wú)所拂。所以為觀者，有其德矣。由是自一身以達(dá)庶政，一皆大中至正之理。為觀之道，天下皆得而見(jiàn)之，此其所以稱(chēng)大觀也。夫觀道，以中正為極，而中正以民化為徵。中正為觀，一若祭者之盥而不薦，有孚顒若然，所謂建其有極也。其下皆服從而化，革面革心，所謂歸其有極也。此其間有不言而喻之機(jī)，非天下之至神，其孰能之？試觀天道，無(wú)聲無(wú)臭，氣化流行，道何神也？而春夏秋冬，不爽其序。試觀聖人，不識(shí)不知，民皆順則，道何神也？而一道同風(fēng)，不顯其德。聖人之神道設(shè)教，一如天之神道也。觀之為道，豈不大哉。

按：中正以觀，即聖人之神道以設(shè)教也。下觀而化，即天下服也。卦辭取象於祭，故掲神道言之。視之弗見(jiàn)，聽(tīng)之弗聞，體物而不遺者，神是也。聖人正身以率下，至誠(chéng)所孚，非有聲音，非有象跡，而應(yīng)感之機(jī)，捷於影響。蓋所存者神，則所過(guò)者化，豈人力之所能為者歟。

《象》曰：?風(fēng)行地上，觀，先王以省方，觀民設(shè)教。

此《象傳》，是言先王體觀以為治也。

孔子釋觀象曰：坤下巽上，是風(fēng)之行乎地上也。吹噓披拂，無(wú)物不徧，為觀之象。先王以身率人，固足以範(fàn)民於中正之路。然慮天下之大，有難以遽齊者，於是因巡狩之期，舉省方之典，徧考其風(fēng)俗而設(shè)教以示之。如國(guó)奢示儉，國(guó)儉示禮，使之一軌於中正。是其以道觀示天下之民，亦猶天之風(fēng)行而及天下之物矣。聖治之同天者如此。

按：省方之典，虞夏商俱以五載，而周則十二年一巡。有疏數(shù)之不同者，蓋上古天子之出，車(chē)徒省少，供應(yīng)簡(jiǎn)略，不致勞民動(dòng)眾，至周而其禮漸繁矣。漢唐以後，出入警蹕，儀物滋多，非復(fù)前代之簡(jiǎn)易，豈能復(fù)循先王之舊乎？漢武微行，東方切諫。孝成媠出，谷永進(jìn)規(guī)。深知萬(wàn)乘之不可輕動(dòng)也。人主誠(chéng)能廣闢四門(mén)，達(dá)聰明目，則雖不下堂階，而自灼見(jiàn)萬(wàn)里之外，亦何必古制之是泥哉。

初六，童觀，小人無(wú)咎，君子吝。

《象》曰：?初六童觀，小人道也。

此一爻是言陰柔無(wú)識(shí)，不獲觀光者也。卦以觀示為義，據(jù)九五以為主也。爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。童觀，如童穉11，不能遠(yuǎn)見(jiàn)。君子小人，以位言。

周公繫觀初爻曰：九五以中正示天下，天下所樂(lè)觀者也。唯初六陰柔在下，既無(wú)自致之資，又處絶遠(yuǎn)之地，不足以自振拔而觀大君道德之光，有如童穉之見(jiàn)，不能遠(yuǎn)及。此在無(wú)位之小人，不足致咎。若有位之君子，當(dāng)以天下國(guó)家為己任，而如是焉，可羞吝矣。

孔子釋初象曰：初六童觀，而曰小人無(wú)咎，蓋百姓日用而不知，乃草野之常分。小人之道固當(dāng)如此，所以不足咎也，豈君子之所宜哉？

按：童之象，位陽(yáng)而爻陰，陽(yáng)則男，而陰則穉也。蒙之六五亦曰童蒙，但蒙者一聽(tīng)於人，受教有地，故吉；觀者無(wú)識(shí)於己，仰德靡由，故吝。義各不同耳。

六二，闚觀，利女貞。

《象》曰：?闚觀女貞，亦可醜也。

此一爻是言，在內(nèi)者不能觀乎外，其所見(jiàn)者小也。闚，從門(mén)內(nèi)而窺外。

周公繫觀二爻曰：凡人所見(jiàn)，貴乎遠(yuǎn)大，故雖身居一室，而天地民物之事，無(wú)不周知，乃丈夫之觀也。六二以陰柔之質(zhì)，居下卦之中，則其見(jiàn)不能及遠(yuǎn)。天下之事，遺乎見(jiàn)聞之外者多矣，故其象為闚觀，乃女子之貞也。蓋婦無(wú)外事，則自門(mén)內(nèi)以觀門(mén)外，乃分之常。丈夫得之，則非所利矣。

孔子釋二象曰：闚觀特女子之貞耳，若丈夫以四方為志，而乃所見(jiàn)如此，局量褊淺，有負(fù)明時(shí)，寡見(jiàn)謏聞，醜孰甚焉。

按：大觀之主，雖以神道設(shè)教，然不能必天下之人盡知其所以為觀之道。初之童觀，二之闚觀，亦各隨其分量所至耳。聖人於童觀，名為小人；於闚觀，名為女子。正欲在上者衡鑒無(wú)爽，勿使小人女子之倫，冒昧進(jìn)干高位。而在童觀、闚觀者，亦宜急審自處，而知所勵(lì)志焉。庶可自立於大觀之世矣。

六三，觀我生，進(jìn)退。

《象》曰：?觀我生進(jìn)退，未失道也。

此一爻是言，君子之出處，當(dāng)自量也。我生，我之所行也。

周公繫觀三爻曰：士君子出處之際，既度之人，又度之己。六三居下之上，是其所處，在可進(jìn)可退之間。然則，當(dāng)何所取衷哉？惟反觀己之動(dòng)作施為，能成天下之務(wù)，則從而進(jìn)，時(shí)當(dāng)通而通也；不能成天下之務(wù)，則從而退，時(shí)當(dāng)塞而塞也。但取決於己可矣。

孔子釋三象曰：君子之進(jìn)退，有道存焉，而要皆視乎我也。茍不度德量時(shí)，貿(mào)貿(mào)然旅進(jìn)旅退於其間，則失道者多矣。觀我生以為進(jìn)退，則其進(jìn)其退，我皆得而主之，何至於有失哉！

按：聖人嘗言：「樂(lè)則行之，憂(yōu)則違之。」又言：「用之則行，舍之則藏。」皆兼進(jìn)退之義。此全視乎世以為去就者也。若大觀之主在上，惟患我之不能用世，不患世之不能用我。故不必問(wèn)之世，而但當(dāng)問(wèn)之己。其殆古人量而後入之義乎！士君子出處之間，可以知所審矣。

六四，觀國(guó)之光，利用賓於王。

《象》曰：?觀國(guó)之光，尚賓也。

此一爻是言六四近光之盛，而示人以從王之義也。賓，言為王者所賓禮也。

周公繫觀四爻曰：六四于中正為觀之九五最為切近，凡大君之盛德，發(fā)而為邦國(guó)之光者，身得親炙其休，有觀光之象焉。夫遭逢聖明，此固一時(shí)遇合之盛。而凡豪傑之士，爭(zhēng)自?shī)^興之會(huì)也。當(dāng)斯時(shí)也，宜何如哉？已仕者，則利於朝覲以膺賓禮之隆；未仕者，則利於仕進(jìn)以應(yīng)賓興之典。皆思乘時(shí)委贄，而致身恐後矣，何其隆乎。

孔子釋四象曰：六四謂之觀光者，豈枉道以求合哉？亦尚乎人君賓賢之禮而已。蓋君子孰無(wú)効用之心，惟在上者無(wú)下賢之風(fēng)，故在下者高不見(jiàn)之節(jié)耳。今九五以賓禮接天下之賢，則無(wú)論在朝在野，皆感慕興起，孰肯自外于折節(jié)之盛者哉！

按：古者諸侯入為卿士，或朝宗覲見(jiàn)于王，王以賓禮接之。既享以訓(xùn)恭儉，又燕以示慈惠。故《蓼蕭》之詩(shī)曰：「既見(jiàn)君子，為龍為光。」此所以待已仕者也。鄉(xiāng)大夫以三物教萬(wàn)民，而賓興之；獻(xiàn)賢能之書(shū)于王，王拜受之；論定，然後官之。此所以待未仕者也，而皆有賓之義焉。可見(jiàn)人君未有不以禮而能致天下之賢者，若徒以富貴爵祿，頤指氣使當(dāng)世之士，則所得皆貪冒無(wú)恥，尸素保位之人矣。君子其肯為我用乎？

九五，觀我生。君子無(wú)咎。

《象》曰：?觀我生，觀民也。

此一爻是言，人君以中正示人，而為人所觀仰也。

周公繫觀五爻曰：九五陽(yáng)剛中正，大觀之主，巍然在上。其下四陰，仰而觀之，君子之象也。居是位者，必觀己之所行。凡出身加民者，陽(yáng)剛而無(wú)委靡之失，中正而無(wú)偏頗之累，誠(chéng)為履天位而不疚之君子焉。則足以觀示天下，而答四方之望矣。復(fù)何咎哉？

孔子釋五象曰：五之所以觀我生者，將以考一身之得失也。然欲考所行之當(dāng)否，但當(dāng)視民俗之善惡，所謂本身而徵民是也。不則徒觀諸己，而不觀諸民，其得其失曷從而驗(yàn)之乎？

按：九五中正以觀天下，聖人繫辭，何不予之吉亨，而僅曰無(wú)咎？蓋人君一日二日有萬(wàn)幾，行一事而違宜，必有一物失其所者矣；用一人而不當(dāng)，必有一方受其害者矣。兢兢然臨深履薄，不遑暇逸。凡水旱之有無(wú)，遠(yuǎn)邇之叛服，刑辟之多寡，財(cái)賦之贏縮，無(wú)非觀民以觀我生之事。能如五之無(wú)咎，足矣！敢以吉亨自詡為哉？

上九，觀其生，君子無(wú)咎。

《象》曰：?觀其生，志未平也。

此一爻是言，上九居尊位之上，雖無(wú)事任，而亦當(dāng)盡為人觀仰之道也。

周公繫觀上爻曰：上九以陽(yáng)剛之德處?kù)渡希瑸橄轮^，而不當(dāng)事任，是賢人君子，不在其位，而道德為世羽儀者也。故必反觀其身，果言出而為世則，行成而為人師，確乎無(wú)忝其生之君子焉。則模範(fàn)以隆，無(wú)負(fù)師表之望，而可以無(wú)咎矣。

孔子釋上象曰：上九之觀其生者，蓋以人既望之為儀表，即宜自知戒懼，兢兢業(yè)業(yè)，期無(wú)負(fù)乎一世之觀瞻，豈以不當(dāng)其位，遂晏然放廢而無(wú)所事乎。

按：上九所處，雖超人位之外，而志未嘗不在民與物。蓋觀，惟二陽(yáng)為下所觀。五當(dāng)其位，君也。上不當(dāng)其位，師也。孟子曰：「聖人百世之師，聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫立；聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫?qū)挘》蚨亍！拐l(shuí)謂一人之制行，遂不關(guān)於斯世斯民之大乎。