第30卦-離卦：離卦為火（離下離上）[清]納喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言?卷三十四》

合訂刪補大易集義粹言卷三十四

頭等侍衛納喇性德編

【離上離下】

伊川先生曰：離序卦坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。陷於險難之中，則必有所附麗，理自然也。離所以次坎也。離，麗也，明也。取其隂麗於上下之陽，則為附麗之義。取其中虛，則為明義。離為火，火體虛，麗於物而明者也。又為日，亦以虛明之象。《易傳》

東萊呂氏曰：序卦陷必有所麗，故受之以離。蓋言人居坎陷之地，欲出其險，必有所附麗乃可。《易說》

【原文】離卦?卦辭：

離，利貞，亨，畜牝牛，吉。

伊川先生曰：離，麗也。萬物莫不皆有所麗，有形則有麗矣。在人則為【一無為字】。所親附之人，所由之道，所主之事，皆其所麗也。人之所麗，利於貞正。得其正，則可以亨通。故曰：離，利貞，亨。畜牝牛，吉。牛之性，順而又牝焉，順之至也。既附麗於正，必能順於正道，如牝牛則吉也。畜牝牛，謂養其順德。【一無德字】。人之順德，由養以成。既麗於正，當養習以成其順德也。《易傳》

橫渠先生曰：以柔麗乎中正，故利貞。《易說》

白雲郭氏曰：坎為險為水，離為明為火。險與明足以見坎離之情，水與火不足以盡坎離之象。而論坎者必先水，言離者復先明，何哉？蓋坎險難明而水易見，由水以知險，由險以知坎，斯得坎之義矣。離明易見，不必因火而後知，故直言其明也。離之道柔中，柔中失之無守，故必利貞而後亨。牝牛性順而從人，柔中之道也。然其強力足與有守，復有貞固之象，是以吉也。離之與坤，道雖不同，而性略相類。故坤之牝馬自順而健，離之牝牛自柔而強。馬，乾象也，故坤之黃裳元吉，見於六五。牛，坤象也，故離之黃離元吉，見於六二。君臣之辨，觀二五之象，斯得之矣。《易說》

漢上朱氏曰：離畜牝牛，離中之隂，即坤之隂也。坎為馬脊，坎中之陽，即乾之陽也。《叢說》

新安朱氏曰：離，麗也。隂麗於陽，其象為火，體隂而用陽也。物之所麗，貴乎得正。牝牛，柔順之物也，故占者能正則亨，而畜牝牛則吉也。《本義》

○離便是麗，附著之意。易中多說做麗，也有兼說明處，也有單說明處。明是離之體，麗是麗著底意思。離字古人多用做離著說，然而物相離去，也只是這字。富貴不離其身，東坡說道剩箇不字，便是這意。古來自有這般兩用底字，如亂又喚作治。離字不合單用。【並《語録》】，

東萊呂氏曰：利貞亨，言人有所附麗，不可不附於正人。如孔子微服過宋，乃主司城，貞子為陳侯周臣，則所附得其正可知，故必貞乃亨。畜牝牛吉，畜字最要看。大抵人欲附麗人，必恭順和柔乃可，故曰禮恭然後可以言道之方。然人之恭順，豈一朝一夕所可致？必畜養有素乃可。《易說》

【原文】離卦?彖傳：

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

伊川先生曰：離，麗也，謂附麗也。如日月則麗於天，百穀草木則麗於土，萬物莫不各有所麗，天地之中無無麗之物，在人當審其所麗，麗得其正，則能亨也。重明以麗乎正，以卦才言也。上下皆離，重明也。五二皆處中正，麗乎正也。君臣上下皆有明德而處中正，可以化天下，成文明之俗也。二五以柔順麗於中正，所以能亨。人能養其至順以麗中正，則吉，故曰畜牝牛吉也。或曰：二則中正矣，五以隂居陽，得為正乎？曰：離主於所麗，五中正之位，六麗於正位，乃為正也。學者知時義而不失輕重，則可以言易矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：日月草木麗天地。麗，附著也。《易說》

藍田呂氏曰：離，明而有所麗也。火之為物，麗於物而後見，故離為明為麗。離之二陽，麗於一隂以為明。陽麗於隂，正也。重離之明，皆麗乎正。其文明，其義正，此所以化成天下也。二柔皆中，故利貞。利貞故亨，柔體故也。牛順而畜於人，牝又其柔者，柔而麗於物，故畜之吉。

龜山楊氏曰：離為火，火無常形，麗物而有形，故離麗也。夫盈天地之間皆物也，未有無所麗而能有成者，故曰日月麗乎天而明生焉，百穀草木麗乎土而利成焉，皆麗得其正而亨者也。重明，合二體言也。上下一德，麗乎正也。明則誠矣，故能化成天下，惟天下至誠為能化也。柔麗乎中正，以六二言也。柔不中則茹，不正則邪，不足以有行矣，故麗乎中正乃亨。夫隂以順成為德，柔麗中正，順之至也，故畜牝牛吉。牛，順物也；牝牛，順之至也。《易說》

兼山郭氏曰：坎，陷也；離，麗也。剛則有體，陷乎隂中，所以為坎；柔則無質，麗乎陽中，所以為麗，重卦也。故日月麗乎天，在上者也；言日月，則星辰從可知也。百穀草木麗乎土，在下者也；言百穀草木，則山林川澤從可知也。重明以麗乎正，人道之離也。人者，天地之合也。天一生水於北方，水為精；地二生火於南方，火為神。其精神者，天之分；骨骸者，地之分，各有所麗焉。故合則渾，離則散。方其合也，氣聚而成形於有；方其離也，氣散而神合於無。是以離附物則生，去物則滅。聖人以是而知鬼神之情狀，原始反終，知死生之說。是故或以言文明，或以言物化，皆其象也。至於言化成天下者，又推其人道之相資，而成功於久也。畜牝牛吉，何也？曰：乾為馬，坤為牝馬；坤為牛，離為牝牛，亦事象之宜也。柔之麗乎中者，六五也；柔之麗乎正者，六二也。兼乎中正之道，惟六二則然，故利貞亨，成卦之本在二也。二有牛之象，而爻之辭曰黃離元吉，又可知也。牛者，強力而順象，六二之方故也。《易說》

白雲郭氏曰：離，附麗也。萬物莫不有所麗，在天之日月，在地之百穀草木，皆是也。舉日月百穀，則萬物在天地之中，有形有象者，其麗皆一也。推而上之，雖天地聖人不能不麗乎道，而道亦不能不麗乎天地聖人矣。離之為義亦大矣，而彖不言者，蓋坎險難明，而離明易見，不待言而知也。是以坎以險而陷，離以麗而明。重明麗乎正者，在卦為二五，在人為君臣，以明相繼，是以化成天下也。書曰：元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。康哉，則化成天下矣。柔，謂二五也。麗乎中正者，貞也。貞，故亨。此畜牝牛吉之義也。《易說》

漢上朱氏曰：離自遯初六三變而成二五，皆一隂而麗二陽，物之情未有不相附麗者也。柔必麗乎剛，弱必麗乎強，小必麗乎大，晦必麗乎明，故曰離麗。遯一變六之三成無妄，再變六之四成家人，三變六之五成離。自六之四言之，離有坎，日降而月升也。自六之五言之，坎復成離，月降而日升也。乾為天，故曰日月麗乎天。自六之三言之，有震巽，震為百穀，巽為草木。乾策三十六，坤策二十四，震三爻凡八十有四，百穀舉成數也。坤為土，故曰百穀草木麗乎土。觀天地、日月、百穀、草木附麗如此，則萬物之情有不相附麗者乎？此推原卦變，以明離為麗之義也。兩離，重明也。君臣上下皆有明德之象，重明而不麗乎正，則以察為明。重明而麗乎正，以之化天下，成文明之俗矣。初、二、三，正麗乎正也。三爻在乾天之下，有巽順服從之象。化，成也，故辭曰利貞。彖曰：重明以麗乎正，乃化成天下。此舉成卦，言離明之所麗也。柔之為道，不利遠者，不麗乎中正，則邪佞之道其能亨乎？六居五，柔麗乎中而亨也。六居二，柔麗乎中正而亨也。言柔麗乎中正，則二、五舉矣。中正者，人之本心也。天下之心必麗乎中正，則重明而麗乎正，化成天下也必矣，故辭曰亨。彖曰：柔麗乎中正，故亨。此以二、五言，離柔之所麗也，兩者離之才也。坤為牛，順也。六二以隂居隂，為牝牛，至順也。畜，養也。以剛正畜養之，成其至順，而麗於中正，則吉，是亦柔之利也，故辭曰畜牝牛吉。彖曰：柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。此以內卦終，言柔之所麗也。在卦氣為四月，故太玄準之，以應《易傳》

新安朱氏曰：離，麗也。釋卦名義。柔麗乎中正，以卦體釋卦辭。《本義》

問：離卦是陽包隂，占利畜牝牛便也，是宜畜柔順之物否？先生曰：然。彖辭重明，自是五、二兩爻為君臣重明之義，大象又自說繼世重明之義不同。問：火體隂而用陽，是如何？先生云：此言三畫卦中隂而外陽者也，故象為隂。水體陽而用隂，蓋三畫卦中陽而外隂者也。惟六二一爻柔麗乎中而得其正，故元吉。至六五雖是柔麗乎中而不得其正，特借中字而包正字耳。【並《語録》】

東萊呂氏曰：大抵人不可須臾離於正，如日月之不麗天，則失其所以明；百穀草木之不麗乎土，則失其所以生。然則麗乎正者，非明者莫能也。欲附麗人，必先知其正，乃能附麗。不知其為人，安能附麗乎？柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。離卦蓋言人欲出險，雖不可獨立，然必求附麗於正。以一卦觀之，一隂居二陽之中，故上下相輔，所以為麗。然五君位而以六居之，似乎非正。殊不知六雖柔弱，得五則為剛，以六居五正，所謂柔麗乎中正。《易說》

【原文】離卦?象傳：

象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。

伊川先生曰：若云兩明，則是二明，不見繼明之義，故云明。兩明而重兩，謂相繼也。作離明，兩而為離，繼明之義也。震巽之類，亦取洊隨之義，然離之義尤重也。大人以德言則聖人，以位言則王者。大人觀離明相繼之象，以世繼其明德，照臨于四方。大凡以明相繼，皆繼明也。舉其大者，故以世襲繼照言之。《易傳》

橫渠先生曰：明目逹聰，繼明之道也。人患墮於博覧，惟大人能勉而繼之。《易說》

龜山楊氏曰：一則無所麗，兩而後有麗焉，故曰明兩作離。離，麗也。大人以繼明照于四方，如大明文王有聲之詩是也。《易說》

兼山郭氏曰：說者謂上下為重明，則五君也，二臣也，不得言重明麗乎正也。謂先後為重明，則前明已熄，後明方來，不得言繼明照四方也。在書有之，堯曰放勛，舜曰重華，不害其為重明也。惟文王、武王宣重光，奠麗，不害其為繼明也。是以天下明德，皆自虞帝始，陳教則肄，周之所以化成天下也。堯、舜，君臣也而並；文、武，父子也而繼，所遇之時異也。《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：堯曰放勛，舜曰重華，君臣也而並。文王、武王宣重光，奠麗，父子也而繼。此所謂繼明。雍曰：聖人立象以盡意，意盡而止耳，不必同也。坎之險難明，故象言水洊至，因水而知險也。離之明易見，故直言明，兩作離，蓋不必因火而後知其明也。大人者，與日月合其明，故論繼明必以大人為言。大人非必君父也，總君臣、父子有是明者，皆兼言之，如乾之二、五皆為大人是也。《易說》

漢上朱氏曰：明兩作者，麗乎明也。鄭康成曰：作，起也。明明相繼而起，大人重光之象，堯、舜、禹、文、武之盛也。兌有伏震，離有伏坎，震東兌西，坎離南北，照四方也。《易傳》

新安朱氏曰：作，起也。《本義》

○如日然。今日出了，明日又出，是以謂之兩作。蓋只是這一箇明兩番作，非明兩，乃兩作也。猶云水洊至。習坎：明兩作，猶言水洊至。今日明，來日又明。若說兩明，卻是兩箇日頭。【並《語録》】

東萊呂氏曰：象不曰二明，乃曰明兩，此以明繼明之義。大人以繼明照于四方，正如堯、舜之相授受，文、武之相繼。如曰重華協于帝，此是以明繼明；如曰明明在上，赫赫在下，此亦以明繼明。大抵天下道理，本自相續，以明繼明，自是常事。後世徒見堯、舜、禹、湯之後有太康，文、武、成、康之後有穆王，遂以堯、舜、禹、湯、文、武、成、康以明相繼為異。殊不知以明繼明，卻是常事；至於太康、穆王昬亂，乃是異常。事雖不見，而理常在。《易說》

【原文】離卦?初九：

初九：履錯然，敬之，無咎。

象曰：履錯之敬，以辟咎也。

伊川先生曰：陽固好動，又居下而離體，陽居下則欲進。離性炎上，志在上麗，幾於躁動。其履錯然，謂交錯也，雖未進而跡已動矣。動則【一無則字】。失居下之分而有咎也。然其剛明之才，若知其義而敬慎之，則不至於咎矣。初在下，無位者也，明其身之進退，乃所麗之道也。其志既動，不能敬慎則妄動，是不明所麗，乃有咎也。履錯然欲動，而知敬慎不敢進，所以求辟，免過咎也。居明而剛，故知而能辟，不剛明則妄動矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：履錯然，與之者多也。無應於上，無所朋附，以剛處下，物所願交，非敬慎之甚，何以免咎？《易說》

藍田呂氏曰：初九始與二比，剛麗乎柔，其履交錯然，剛柔之際，瀆亂生焉。欲辟乎咎，非敬不可；能敬之道，非剛而何？

龜山楊氏曰：履，踐也，藉也。履物為踐，履於物為藉。初在下，以陽藉隂也。二以隂麗陽，故履錯然也。錯然，謂交錯也。二以柔麗剛，為文明之主，錯然而不敬，則上下紊矣，能無咎乎？故敬之然後無咎。《易說》

兼山郭氏曰：初九，文明之初，錯然者也。不敬，何以行之？子入太廟，每事問，亦其意也。《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：文明之初，錯然者也，不敬何以行之？子入太廟，每事問，亦履錯之敬與？雍曰：履，下道也，故為離之初，錯然之文，過則有弊。敬所以救其弊也，使文之弊無自而生焉，非辟咎之道與？《易說》

漢上朱氏曰：遯、艮為指，指在下體之下為趾。五來踐初，履也。初欲麗，四交巽，巽為進退，故其履錯然進退。動則失正，失正則有咎，故敬之不敢動，以辟有咎。榮辱安危，繫於所麗。君子處離之始，安其分義，守正而已，故無所麗，是以無咎。管寜逡巡於萬乘之招，王丹偃蹇於三公之貴，以辟咎乎？《易傳》

新安朱氏曰：以剛居下而處明體，志欲上進，故有履錯然之象，敬之則無咎矣。戒占者宜如是也。《本義》

東萊呂氏曰：大抵人之念慮，雖未發於外，要當制之於未動之先。蓋離是火，九是剛，火則炎上，剛則欲進，火與剛在乎用之如何耳。善用之則火為明，不善用之則為炎上。剛善用之則為正，不善用之則為躁進。故必敬於先，然後能無咎。《易說》

【原文】離卦?六二：

六二：黃離，元吉。

象曰：黃離元吉，得中道也。

伊川先生曰：二居中得正，麗於中正也。黃，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故云黃離。以文明中正之德，上同於文明中順之君，其明如是，所麗如是，大善之吉也。所以元吉者，以其得中道也。不云正者，離以中為重，所以成文明由中也，正在其中矣。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：六二二陽來麗，不失乎中，中即本也，故曰黃離元吉。

龜山楊氏曰：黃，中色也，美在其中而暢於外者也。二以柔順中正麗乎陽，而為文明之主，故曰黃離元吉。黃與黃中通，理義同。《易說》

兼山郭氏曰：六二，離之所以亨，柔麗乎中正，故亨也。黃，離之所以元吉，文明而用中，故元吉也。故盡一卦之美，其惟六二乎！《易說》

白雲郭氏曰：離之六爻，二五為美，五得中而非正，柔麗乎中正者，惟六二盡之。經曰：君子黃中通理，正位居體，美在其中。則黃為中之色，而德之至美者也。美德在中，故能暢於四支，發於事業，極美之至，是以元吉也。六二之美，雖未及乎天下，而黃中之理，有必至焉，故言元吉。其義之美，與坤六五相類，而其道則中庸之教也。《易說》

漢上朱氏曰：黃者，地之中，萬物必有所麗。六二坤柔在下，麗乎中而與五合一，得中道也。夫中者，天地萬物之所共由，天地之長久，日月維斗之不息，聖人之道，亙古今而無弊者也。六二得之，故能守正而不遷，乘剛而不懼，抱明德而獨照，是以元吉。《易傳》

新安朱氏曰：黃，中色。柔麗乎中而得其正，故其象占如此。《本義》

○六二中正，六五中而不正。今言麗乎正、麗乎中正，次第說六二分數多。此卦惟這爻較好，然亦未敢便恁地說。《語録》

東萊呂氏曰：六二以文明柔中之才，居下體之中，故曰黃離。元者善之長，元吉，蓋無以復加之吉。然六二之所以吉者，正以得中道。大抵才過乎中，則是智者過之，極高明而不能道中庸，致廣大而不能盡精微者也。《易說》

【原文】離卦?九三：

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。

象曰：日昃之離，何可久也。

伊川先生曰：八純卦皆有二體之義。乾內外皆健，坤上下皆順，震威震相繼，巽上下順隨，坎重險相習，離二明繼照，艮內外皆止，兌彼已相說。而離之義在人事最大，九三居下體之終，是前明將盡，後明當繼之時。人之始終，時之革易也，故為日昃之離，日下昃之明也，昃則將沒矣。以理言之，盛必有衰，始必有終，常道也。達者順理為樂。缶，常用之器也。鼓缶而歌，樂其常也。不能如是，則以大耊為嗟憂，乃為兇也。大耊，傾沒也。人之終盡，達者則知其常理，樂天而已。遇常皆樂，如鼓缶而歌，不達者則恐怛有將盡之悲，乃大耊之嗟，為其兇也。此處死生之道也。耊與昳同。日既傾昃，明能久乎？明者知其然也，故求人以繼其事，退處以休其身。安常處順，何足以為兇也？【並《易傳》】

橫渠先生曰：人向衰暮，則尤樂聼聲音。蓋留連光景，視桑榆之暮景不足，則貪於為樂。惟鄭衛之音，能令人生此意。易謂：不鼓缶而歌，則大耊之嗟，兇。悲衰暮故為樂，不為則復嗟年景之不足也。明正將老，離過於中。故哀樂之不常其德，凡人不能久也。故君子為德，夭夀不貳。【並《易說》】

藍田呂氏曰：九三陽過乎中，日昃之象。日昃之時，明始退矣，必至於沒而後已。處斯時也，亦姑謀樂以待其終可矣。不及時以自娛，至於耊老，則無及矣。與詩云今我不樂，逝者其耊同義。

龜山楊氏曰：居下體之終，前明將盡矣。離為日，故有日昃之象焉。在人則死生終始之變也，故不鼓缶而歌，則大耊之嗟兇。夫缶，常用之器也。明者安常而處順，故無常變。昧此，則大耊之嗟兇矣。《易說》

兼山郭氏曰：九三位已過中，故云日昃。若不能與時進退，不憂而樂，其能忘大耊之嗟乎？故葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。若孔子者，又安有大耊之嗟乎？《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：女奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。若孔子者，又安有大耊之嗟乎？雍曰：離，日也。三已過中，是為日昃之時，以人言之則衰矣。於斯時也，不能忘憂而從樂，則大耊之嗟至而兇矣。衆人以歌為樂，故此爻從衆言之。血氣既衰之時，使絶滅衆念，惟鼓缶而歌，以待終焉，則良心可復，誠日著而偽日去矣，是所以逸其老也。聖人感人之意深矣。然聖賢之樂，亦豈鼓缶而歌哉？孔子不復夢見周公，而述作六經，是聖人之樂也。顔子不以簞瓢陋巷為憂，而不改其樂，是賢人之樂也。聖賢之樂，其心與衆人同，其所以為樂則異。故接輿歌而過門，林類歌而拾穗，莊周之鼓盆，二子之臨尸，雖狂蕩不法，以極其矯枉之心，終不異於衆人日昃之歌矣，蓋未能安之者也。是以孔氏之門，皆無有焉。《易說》

漢上朱氏曰：離為日，在下昃也。九三明盡，當繼之際，故曰日昃之離。盛必有衰，始必有終，生必有死，晝夜寒暑之變。達人觀此，知窮必有變，乃理之常。孰知生之可羨，死之可惡，吉兇泯矣。故鼓缶而歌。缶者，常用之器。歌之者，樂其得常也。九三離腹，變坤為缶，艮手擊之，鼓缶也。兌變震而體離，口舌動，有聲成文，歌也。昧者不知變，不鼓缶而歌，則大耊近死。戚嗟之憂，不安於死，則兇矣。九三不變，乾首巽白，處明盡，當繼之際，大耊也。八十曰耄，九十曰耊。離三爻，乾坤之策九十有六，故曰耊。陽為大耊也。大耊猶言大老，三失應而憂嗟也。夫日昃之光，斯須入於地，雖欲附麗，何可久也？是故君子頹然委順，不以死生累其心。巽為長，巽變何可久也？《易傳》

新安朱氏曰：重離之間，前明將盡，故有日昃之象。不安常以自樂，則不能自處而兇矣。戒占者宜如是也。《本義》

○或問日昃之離。先生曰：死生，常理也。若不能安常以自樂，則不免有嗟戚。曰：生之有死，猶晝之必夜，故君子當觀日昃之象以自處。先生曰：人固知常理如此，只是臨時自不能安耳。《語録》

東萊呂氏曰：九三居下體之上，前明將盡、後明將繼之時，是猶死生之際也。不鼓缶而歌，則大耊之嗟者，彼畏懼者，其兇固明。至於鼓缶而歌者，雖自謂達死生之際，殊不知死生乃常事耳，初無可樂。才鼓缶而歌，則亦為死生所動矣，故皆兇也。象曰：何可久也。此一句最要看。日之既昃，自然傾沒，雖千數萬計，亦不能留，此何可久也之義。《易說》

【原文】離卦?九四：

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。

象曰：突如其來如，無所容也。

伊川先生曰：九四離下體而升上體，繼明之初，故言繼承之義。在上而近君，繼承之地也。以陽居離體而處四，剛躁而不中正，且重剛以不正，而剛盛之勢突如而來，非善繼者也。夫善繼者，必有巽讓之誠，順承之道，若舜、啓然。今四突如其來，失善繼之道也。又承六五隂柔之君，其剛盛陵爍之勢，氣燄如焚然，故云焚如。四之所行不善如此，必被禍害，故曰死如。失繼紹之義，承上之道，皆逆德也。衆所棄絶，故云棄如。至於死棄，禍之極矣，故不假言兇也。上陵其君，不順所承，人惡衆棄，天下所不容也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：處多懼之地而以乘剛，故其來也遽，其處也危，無所容安，如見棄逐，皆所麗之失中也。三剛而不可乘，五正而不見容。《易說》

藍田呂氏曰：離之四五與坎相反，坎之四五皆當位，離之四五皆不當位。剛柔不當位，則剛必陵柔，下必陵上，不順之勢，物所不容也。離於下體，其明再生，故突如，其來如。物所不容，不戢自焚，故焚如，死如，棄如。六五為四所陵，不堪其逼，然處尊居中，不失王公之義，物必助之，故吉。

龜山楊氏曰：九四以炎上之性，當繼明之時，而麗非其正，則循沿不休，流金、焦山，勢之必至也，故突如。其來如，焚如，無善繼之道也。古人善繼者，如舜避堯之子，禹避舜之子是也。無善繼之道，則天下所同疾，宜無所容矣，故死如，棄如。然不言兇者，兇不足道也。《易說》

兼山郭氏曰：九四離互體之大，過之象《易說》

白雲郭氏曰：火性炎上，而九四近君，當慄慄危懼，如臨深淵可也。反肆其剛暴，突如其來，若火之焚，不能自制，速死之道，無踰於斯矣。自蹈禍機，雖三尺之童，亦知其非而棄之矣。故雖至於死地，而人無傷怛之心焉。方其突然而來，烈如猛火，人人將望而畏之，其有見容者乎！故象曰：無所容也。古之君子，於進也必有漸，是以有三揖而進，一辭而退之義，況居近君多懼之地者乎！《易說》

漢上朱氏曰：九四重剛而不中正，又處不當位，不善乎繼而求繼者也。四之五成乾、巽，乾為父，巽為子。子凌父，突也。突字古文作倒字，不順之子也。凌突而往，其能來乎？言逆德也。巽木為火，焚如也。火王木死，死如也。退復三，兌毀之，其下反目而視，棄如也。言不容於內外者如此，故曰突如其來如，無所容也。先儒謂古有焚刑，刑人之喪，不居兆域，不序昭穆，焚而棄之。易傳曰：禍極矣，兇不足言也。《易傳》

新安朱氏曰：後明將繼之時，而九四以剛廹之，故其象如此。無所容，言焚、死、棄也。《本義》

○焚、死、棄，只是說九四陽爻突出來逼桚上爻。焚如是不戢自焚之意，棄是死而棄之之意。問九四突如其來如。先生曰：九四以剛廹柔，故有突來之象。或曰：突如其來如與焚如自當屬上句，死如、棄如自當做一句。先生曰：說時亦少通，但文勢恐不如此。九四突如其來如自是一句，焚如、死如、棄如自成一句，恐不得如伊川之說【並《語録》】

東萊呂氏曰：九四處近君之位，聖人於此一爻，嚴其義，峻其辭，正天下之大分，明君臣之大閑。謂九四大臣茍侵君位，突然而來，則受莫大之罪。焚者，古之極刑。然六十四卦近君之位，皆不明此意，獨於離一卦言之，何哉？蓋離有相繼之義，九四以剛強之才，上逼君，下繼下體之上。大抵人臣之繼君，必如舜繼堯、禹繼舜，乃可無舜、禹之心，即是莽、卓《易說》

【原文】離卦?六五：

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。

象曰：六五之吉，離王公也。

伊川先生曰：六五居尊位而守中，有文明之德，可謂善矣。然以柔居上，在下無助，獨附麗於剛強之間，危懼之勢也。唯其明也，故能畏懼之深，至於出涕憂慮。【一作虞】。之深，至於戚嗟，所以能保其吉也。出涕戚嗟，極言其憂懼之深耳，時當然也。居尊位而文明，知憂畏如此，故得吉。若自恃其文明之德，與所麗中正，泰然不懼。【一作慮】。則安能保其吉也？六五之吉者，所麗得王公之正位也。據在上之勢，而明察事理，畏懼憂虞以持之，所以能吉也。不然，豈能安乎？【並《易傳》】

橫渠先生曰：言王公之貴，人之所附，下以剛進，已雖憂危，終以得衆而吉者，柔履中正也。《易說》

龜山楊氏曰：四近君，王公之位也。位逼炎上，而五乘之，危難之勢也。故出涕沱若，戚嗟若，憂懼之至也。然以柔順之資，離之弗違，故吉。唐之太宗殺建成、元吉，而以尉遲敬德持兵入侍，可謂突如其來如也。高祖咈而拒之，則禍不可測矣，能無憂懼乎？惟順而不違，故卒成授受之美焉。然太宗無死如、棄如之禍者，以其退就臣子之位而不遽進，故不及也。《易說》

白雲郭氏曰：五雖得中而非正焉，又麗乎二剛之間，未足以致六二之臣以大明德於天下，故自傷而出涕，以至憂戚嗟若也。夫堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、臯陶為己憂。方其不得而為己憂也，豈六五出涕戚嗟之時歟？天下之急務，莫急於斯也；人君之明德，莫明於斯也。其為吉也，亦孰大於是焉？是惟離明之君，乃有戚嗟之吉，庸君闇主，何足以知之？聖人慮學者不知戚嗟之明，故又曰離王公也。言六五之戚嗟，蓋王公思欲相麗之意也。孟子又言堯、舜急親賢，所謂親賢，其離王公之義與？《易說》

漢上朱氏曰：離目兌澤，出涕也。鄭康成曰：自目出曰涕。巽為長沱若也。五失位，為憂戚也。兌口，嗟若也。六五柔居尊位，九四凌突，故出涕，戚嗟然有吉之道。九四突五，離王公則吉。四五相易，上離王位，正也；下麗三公，用利也。據正而用利，以順討逆，何憂乎九四哉？《易傳》

新安朱氏曰：以隂居尊，柔麗乎中，然不得其正，而廹於上下之陽，故憂懼如此，然後得吉。戒占者宜如是也。《本義》

○問：郭沖晦以為離六五乃文明盛德之君，知天下之治莫大於得賢，故憂之如此。如堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、臯陶為己憂，是否？先生曰：離六五陷於二剛之中，故其憂如此。只為孟子說得這兩句，故人便取以為說，恐不是如此，於上下爻不相通。六五介於兩陽之間，憂懼如此，然處得其中，故不失其吉。【並《語録》】

東萊呂氏曰：以柔順文明之才，居君之位，自可怡然燕處。然位雖高而理實危，水能載舟，亦能覆舟，茍恃其尊，則必底於敗。故曰：撫我則后，虐我則讎。惟離之六五，能泣涕戚嗟而不敢安。若書謂予臨兆民，懔乎若朽索之馭六馬，所以致吉。《易說》

【原文】離卦?上九：

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

象曰：王用出征，以正邦也。

伊川先生曰：九以陽居上，在離之終，剛明之極者也。明則能照，剛則能斷。能照足以察邪惡，能斷足以行威刑。故王者宜用如是剛明，以辨天下之邪惡，而行其征伐，則有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。夫明極則無微不照，斷極則無所寛宥，不約之以中，則傷於嚴察矣。去天下之惡，若盡究其漸染詿誤，則何可勝誅？所傷殘亦甚矣。故但當折取其魁首，所執獲者，非其醜類，則無殘暴之咎也。書曰：殱厥渠魁，脅從罔治。王者用此上九之德，明照而剛斷，以察除天下之惡，所以正治其邦國，剛明居上之道也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：有嘉折首，服而舍之也。獲匪其醜，執訊弗賓，示威以正邦而已。離道已成，然後不附可征。《易說》

龜山楊氏曰：上九處離之終，剛明之極也。然以剛居柔，無逸德矣。王于出征，用此道也。故有嘉折首，獲匪其醜，脅罔治也。《易說》

兼山郭氏曰：上九文明之極，乃可有征，若舜征有苗是也。又曰：離為甲胄，為戈兵，互體有兌，兌為毀折。王者之師，有征無戰，故有嘉折首，獲匪其醜，猶殱厥渠魁，脅罔治，如胤征羲和是也。夫當嘉會之時，而下有不麗於正者，是宜有征。尚且折首，獲匪其醜者，明黷武之戒也。若是，則何必用師乎？蓋不得已而用之正邦故也。故左氏曰：兵猶火也，弗戢，將自焚也。於離明用師之時，是宜發也。洪範八政，終之以師，亦聖人之深意。《易說》

白雲郭氏曰：聖人以離明之德，繼照四方，天下無不仰其化成，又豈爭地爭城而欲威強天下也哉？蓋有不得已之師出焉。且征者，正也，各欲正己也。謂之出征正己，而己必不得已而至於戰，不過折獲非其善類者耳。如殱厥渠魁，脅從罔治，蓋非玉石俱焚之師也。謂之有嘉在此而已，非嘉其勝敵之功也。故知舜征有苗，啓攻有扈，成王伐淮夷，皆非得已之師，用以正邦而已。惟出於不得已，故無咎。若得已而不已，則過矣。正邦者，非利人民土地之師也。《易說》

漢上朱氏曰：上九麗極，有不麗者焉。上五相易，六以正行，王用之以出征也。上有剛德而明，故王用之。兌毀折，乾為首，陽為美，九五美之至嘉也，言用之有功，王嘉其折首。書曰：殱厥渠魁，脅從罔治。折首者，殱渠魁也。醜，類也。隂又為醜，上六下應九三，陽也，陽非隂之類，獲匪其醜也，醜脅從者乎？王用出征，非樂殺人也，正其不附者，所以正邦也。離上三爻不正，上五相易而正，獨九四不正，四諸侯位，四正成坤土，則邦正矣。王肅易本曰：獲匪其醜，大有功也。疑今本脫之。《易傳》

新安朱氏曰：剛明及遠，威振而刑不濫，無咎之道也，故其象占如此。《本義》

有嘉，折首是句。《語録》

東萊呂氏曰：上九一爻，正如成湯天乃錫王勇智，表正萬邦。然上九以剛毅奮發之才，是天錫之勇也。以離而居上，是聦明睿智出於天錫。以之出征，則東征西怨，南征北怨，是有嘉折首，獲匪其醜，無咎。亦如成湯伐桀，簡賢附勢，實繁有徒。其時罪惡非不衆，湯但放桀而已。書曰：廸簡在王庭，有服在大僚。則其餘皆無罪。象曰：以正邦也。此亦表正萬邦之義。《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷三十四

欽定四庫全書

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【點校底本】：欽定四庫全書第45-46冊?經部?易類39-40（文淵閣本）