程傳：《兌·序卦》：“巽者，入也。入而后說之，故受之以《兌》，兌者，說也。”物相入則相說，相說則相人，《兌》所以次《巽》也。

兌，亨，利貞。

本義：“兌”，說也。一陰進(jìn)乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為“澤”，取其說萬物，又取坎水而寒，其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中，故“說”而“亨”。柔外，故“利”于“貞”。蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。又柔外故為“說亨”，剛中故“利”于“貞”，亦一義也。

程傳：“兌”，說也，“說”，致亨之道也。能說于物，物莫不說而與之，足以致亨。然為說之道，利于貞正，非道求說則為邪諂而有悔咎，故戒“利貞”也。

集說：焦氏竑曰：人有喜說必見而在外，蓋陽假陰之和柔以為用。喜說非由于陰也，故二陰一陽，則陽為之主。二陽一陰，則陰非為主，但為陽之用耳。

案：地有積濕，春氣至則潤升于上。人身有血，陽氣盛則腴敷于色，此《兌》為澤為說之義，蓋說雖緣陰，而所以用陰者陽也。入有柔和之質(zhì)，而非以忠直之心行之，則失正而入于邪矣，故“利貞”。

御纂周易折中卷第八：兌卦初九

初九，和兌，吉。

本義：以陽爻居說體，而處最下，又無系應(yīng)，故其象占如此。

程傳：初雖陽爻，居說體而在最下，無所系應(yīng)，是能卑下和順以為說，而無所偏私者也。以和為說，而無所偏私，說之正也。陽剛則不卑，居下則能巽，處說則能和，無應(yīng)則不偏，處說如是，所以“吉”也。

集說：蔡氏淵曰：爻位皆剛，不比于柔，得說之正，和而不流者也，故“吉”。

吳氏澄曰：六畫唯初不比陰柔，說道之善。故曰“和”。

趙氏玉泉曰：陽剛則無邪媚之嫌，居下則無上求之念，無應(yīng)又無私系之累，其說也不諂不瀆，中節(jié)而無乖戾，“和兌”之象，如是則說得其正矣。

來氏知德曰：“和”，與《中庸》“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”同。謂其所說者無乖戾之私，皆性情之正，道義之公也。

御纂周易折中卷第八：兌卦九二

九二，孚兌，吉，悔亡。

本義：剛中為“孚”，居陰為“悔”。占者以“孚”而“說”，則“吉”而“悔亡”矣。

程傳：二承比陰柔，陰柔小人也。說之則當(dāng)有“悔”，二剛中之德，孚信內(nèi)充，雖比小人，自守不失。“君子和而不同”，說而不失剛中，故“吉”而“悔亡”，非二之剛中則有悔矣，以自守而亡也。

集說：王氏宗傳曰：六三陰柔而不正，所謂非道以說者也。而二比之，疑于有“悔”矣，然二以剛居中，誠實(shí)之德，充足于內(nèi)，故雖與二同體，而無失己之嫌，此其“悔”所以“亡”也。

龔氏煥曰：九二陽剛得中，當(dāng)說之時(shí)，以孚信為說者也。己以“孚”信為“說”，人不得而妄說之，所以“吉”也。

御纂周易折中卷第八：兌卦六三

六三，來兌，兇。

本義：陰柔不中正，為《兌》之主。上無所應(yīng)，而反來就二陽以求說，“兇”之道也。

程傳：六三陰柔不中正之人，說不以道者也。“來兌”，就之以求說也，比于在下之陽，枉己非道，就以求說，所以“兇”也。之內(nèi)為來，上下俱陽而獨(dú)之內(nèi)者，以同體而陰性下也，失道下行也。

集說：王氏宗傳曰：六三居兩《兌》之間，一《兌》既盡，一《兌》復(fù)來，故曰“來兌”，夫以不正之才，居兩《兌》之間，左右逢迎，惟以容說為事，此小人之失正者，故于兌為“兇”。

案：三居內(nèi)體，故曰“來”。然非來說于下二陽之謂也，為說之主。志在于說，凡外物之可說者，皆感之而來也。

御纂周易折中卷第八：兌卦九四

九四，商兌未寧，介疾有喜。

本義：四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決。而商度所說，未能有定，然質(zhì)本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則“有喜”矣，象占如此，為戒深矣。

程傳：四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽而處非正。二陰柔陽所說也，故不能決而商度未寧，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間謂之介，分限也。地之界則加田義乃同也，故人有節(jié)守謂之介，若介然守正，而疾遠(yuǎn)邪惡，則“有喜”也。從五，正也。說三，邪也。四近君之位，若剛介守正，疾遠(yuǎn)邪惡，將得君以行道，福慶及物，為“有喜”也。若四者得失未有定，系所從耳。

集說：楊氏簡曰：九剛四柔，近比六三諛佞之小人，心知其非，而實(shí)樂其柔媚，故商度所說，去取交戰(zhàn)于胸中而“未寧”。圣人于是勉之曰，介然疾惡小人則“有喜”。

案：《易》中“疾”字皆與“喜”對，故曰“無妄之疾勿藥有喜”，又曰“損其疾使遄有喜”。以此爻例之，則疾者謂疾病也，喜者謂病去也。四比于三，故曰“介疾”，言介于邪害之間也。若安而溺焉，則其為鴆毒大矣，惟能商度所說而不以可說者為安，則雖“介疾”而“有喜”矣。《論語》曰：君子易事而難說也。說之不以道不說也，其“商兌”之謂乎？

御纂周易折中卷第八：兌卦九五

九五，孚于剝，有厲。

本義：“剝”，謂陰能剝陽者也。九五陽剛中正，然當(dāng)說之時(shí)而居尊位，密近上六，上六陰柔，為說之王，處說之極，能妄說以剝陽者也。故其占但戒以信于上六則有危也。

程傳：九五得尊位而處中正，盡說道之善矣。而圣人復(fù)設(shè)有厲之戒，蓋堯舜之盛，未嘗無戒也。戒所當(dāng)戒而已，雖圣賢在上，天下未嘗無小人，然不敢肆其惡也。圣人亦說，其能勉而革面也。彼小人者，未嘗不知圣賢之可說也。如四兇處堯朝，隱惡而順命是也。圣人非不知其終惡也，取其畏罪而強(qiáng)仁耳。五若誠心信小人之假善為實(shí)善，而不知其包藏，則危道也。小人者備之不至，則害于善，圣人為戒之意深矣。“剝”者，消陽之名，陰消陽者也。蓋指上六，故“孚于剝”則危也。以五在說之時(shí)而密比于上六，故為之戒。雖舜之圣，且畏“巧言令色”，安得不戒也。說之惑人，易入而可懼也如此。

集說：王氏弼曰：比于上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，“孚于剝”之義也。“剝”之為義，小人道長之謂。

楊氏簡曰：九五親信上六柔媚不正之小人，故曰“孚于剝”。《剝》之為卦，小人剝君子，又剝喪其國家，故謂小人為剝。信小人，危厲之道也。

胡氏炳文曰：說之感人，最為可懼，感之者將以剝之也。況為君者，易狃于所說，故雖圣人且畏“巧言令色”，況凡為君子者乎！

錢氏一本曰：《兌》五說體，與《履》五健體不同，《履》五健，恐其和之難，危在夬，《兌》五說，不覺其人之易，危在孚，故皆“有厲”之象。

案：《易》中凡言“厲”者，皆兼內(nèi)外而言，蓋事可危而吾危之也。《履》五爻及此爻，皆以剛中正居尊位，而有厲辭。夫子又皆以位正當(dāng)釋之，是其危也。以剛中正故能危也。《兌》卦有危懼之義，而九五居尊，所謂“履帝位而不疚”者，故能因《夬》、《履》而常危。《兌》有說義，九五居尊，又比上六，故亦因“孚于剝”而心有危也。此“有厲”與《夬》“有厲”正同，皆以九五比近上六，所謂其危乃光者也。

御纂周易折中卷第八：兌卦上六

上六，引兌。

本義：上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當(dāng)戒，而此爻不言其吉兇。

程傳：他卦至極則變，兌為說，極則愈說。上六成說之主，居說之極，說不知已者也。故說既極矣，又引而長之，然而不至悔咎何也？曰：方言其說不知已，未見其所說善惡也。又，下乘九五之中正，無所施其邪說，六三則承乘皆非正，是以有兇。

集說：劉氏牧曰：執(zhí)德不固，見誘則從，故稱“引兌”。

毛氏璞曰：所以為兌者，三與上也。三為內(nèi)卦，故曰“來”，上為外卦，放曰“引”。

案：三與上，皆以陰柔為說主。“來兌”者，物感我而來，《孟子》所謂蔽于物，《樂記》所謂感于物而動者也。“引兌”者，物引我而去，《孟子》所謂物交物則引之而已矣，《樂記》所謂物至而人化物者也。始于“來”，終于“引”，此人心動乎欲之淺深也。

總論：龔氏煥曰：兌本以說之見乎外而得名，然六爻之義，皆不取說之徇乎外者，只之所說，茍能不徇乎外，則其見于外者，斯得其正而吉矣。

蔣氏悌生曰：當(dāng)說之時(shí)，剛則有節(jié)，柔則無度，故此卦初二及四五四爻，皆以剛陽而得吉。三上二爻，皆以陰柔而致兇。