小過：?【艮下震上】

小過：亨，利貞；可小事，不可大事；飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

此卦辭最難看，蒙引尚未得其說。愚反覆求之，似得其旨，觀者詳焉。

蒙引曰：本義既過於陽(yáng)，可以亨矣。蓋以義而言，隂固不可過陽(yáng)；以勢(shì)而言，則既過於陽(yáng)，亦可以亨。但以其有妨於義也，故隨戒以利貞。據(jù)此，是以隂陽(yáng)為君子小人，以小過亨為小人過。君子而亨，以利貞為戒，是戒小人不可過於陽(yáng)，理似乎未通。蓋易中無為小人謀者。今曰小人過而亨，非為小人謀乎？且曰利貞，即下文可小事及大象行過乎恭等之意。今謂戒小人之不可過陽(yáng)，則小人之不可過於陽(yáng)處，豈在於行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉耶？依愚見，所謂小過，不當(dāng)以人類言，當(dāng)以事類言。大象行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉是也。觀大象

《本義》：三者之過，皆小者之過。可過於小，而不可過於大；可以小過，而不可以甚過。

又曰：彖所謂可小事而宜下，其意可見矣。蓋曰小過亨者，小事過而亨也。曰利貞，申戒占者之辭，即小者過也。可小事不可大事，不宜上宜下，又是申利貞之意，亦即小者過也。此卦辭與坤卦辭畧相似。

卦辭意謂此卦四隂在內(nèi)，隂多於陽(yáng)，小者過也。既過於陽(yáng)，則收歛退縮之意多，開張奮發(fā)之意少，在已不失其能守，凡事得遂其所求，是固當(dāng)?shù)煤嘁印Ｈ恍∵^時(shí)也，占者必守其貞，斯利矣。何也？此卦之體，二、五二爻皆以柔而得中，三、四二爻皆以剛失位而不中，有可小事不可大事之象也。又卦體內(nèi)實(shí)外虛，有飛鳥之象，故占者可小事不可大事。若遇飛鳥遺之音，則不宜上宜下而大吉，是皆守正之利也。如獨(dú)立不懼，遯世無悶，大事也，不可也。如行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，小事也，可也。如行過乎傲，喪過乎易，用過乎奢，上也，不宜也。如行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，下也，宜也。

飛鳥遺之音，

《本義》：能致飛鳥遺音之應(yīng)。此與中孚豚魚不同。中孚以德之感應(yīng)言，小過以占之應(yīng)驗(yàn)言，如今六壬卦、八門遁多以應(yīng)驗(yàn)占，得此意也。

《本義》：宜下而大吉，亦不可大事之類。觀此，則宜下、不可大事當(dāng)有分別。大象

《本義》：三者之過，皆小者之過，而不可大事之意。可過於小，不可過於大，可以小過，而不可甚過，即宜小之意。

彖曰：小過，小者過而亨也。

小者過，釋卦名。加一而字，亨之意昭然矣，猶遯亨曰遯而亨也。

過以利貞，與時(shí)行也。

小者之過，時(shí)當(dāng)然也，故曰與時(shí)行，天下自有這等時(shí)節(jié)在。此卦隂多於陽(yáng)，是小過之時(shí)也。

柔得中，是以小事吉也。

此亦可解不可大事。彖傳不然者，無亦以不可大事於剛失位不中其意為尤顯與？

剛失位而不中，是以不可大事也。

剛指九三、九四、三四之剛，皆失其位而又不中，是以不可大事也。剛失位而不中，想連小事亦不可，但聖人不言爾。

本義以三、四為不中，以九居四為失位，明矣。以九居三為失位，未詳其旨。

蒙引曰：卦惟二陽(yáng)，然下體之陽(yáng)不居二而居三，上體之陽(yáng)不居五而居四，皆失位。蓋以此位為勢(shì)位也。其說似通。失位則權(quán)奪，不中則善虧，故不可大事。

有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。

內(nèi)實(shí)如鳥之身，外虛如鳥之舒翼以飛。故《本義》卦體內(nèi)實(shí)外虛，如鳥之飛。

飛鳥之象，就卦體取。飛鳥遺之音，又自飛鳥之象取。蓋卦有此象，臨占之時(shí)，必有此應(yīng)驗(yàn)，乃與卦合也。言卦有飛鳥之象，故占者若遇飛鳥遺音之應(yīng)，則不宜上宜下而大吉。蓋鳥之飛，其聲下而不上，有宜下之象，占者必有其應(yīng)，則宜下而吉也。所以然者，蓋時(shí)當(dāng)小過，於下為順，於上為逆，上逆下順，故宜下而大吉也。飛鳥遺之音，是就卦體取。上逆下順，是以事理斷。

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

雷從地出，則其聲大，雷在山上，其聲不下，故曰小過。君子以行過乎恭三句，皆小事之過。卦辭亨利貞，可小事，不可大事，不宜上宜下，皆是此理。三者之過，小者之過，蓋曰行，曰喪，曰用，皆小事也。可過於小，不可過於大，言行可過乎恭，過乎傲，不可也。喪可過乎哀，過乎易，不可也。用可過乎儉，過乎奢，不可也。可以小過，而不可以大過，言行過乎恭，足恭，不可也。喪過乎哀，哀之過而至於喪明，不可也。用過乎儉，儉之過而至於豚肩不掩豆，不可也。

初六，飛鳥以兇。

飛鳥遺音，其聲下而不上。此爻只取飛鳥，不取遺音。鳥之飛，上而不下，故曰飛鳥以兇。

初六隂柔，則性躁不能固守，以是而上應(yīng)九四，則志在從上，恃勢(shì)自高，而無屈身下已之意。又居過時(shí)，只管過極，而無反已自省之功，是上而不下者，故其象為飛鳥，而其占兇。初六與大象正相反，行只管傲，喪只管易，用只管奢，以是而行焉，不取兇。

象曰：飛鳥以兇，不可如何也。

言不可救藥也，即自作孽不可活意。如何者，救解之意。

六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。

六二柔順中正，故在小過之時(shí)，過而不過，祖妣君臣皆是象。

六二柔順中正，德之盛也，以是而當(dāng)小過之時(shí)，故能過而不過。聖人就其進(jìn)不進(jìn)上說道理，言六二當(dāng)小過之時(shí)，不能無過，然其德柔順中正，雖過而不過焉。何也？二與五相應(yīng)，三四非其正應(yīng)也。三四是陽(yáng)祖之象也，六五是隂妣之象也，使其進(jìn)而求遇，則過三四而遇六五，是過祖而反遇其妣也。在人事是處強(qiáng)盛之勢(shì)，而無凌迫之失，過而不過也。如止而不進(jìn)，則不及六五而自得其分，是不及其君遇其臣也。在人事是無凌迫之嫌，守恭順之節(jié)，亦過而不過也。進(jìn)不進(jìn)皆過而不過，故其占無咎。

過三、四如何便遇六五？蓋五其相應(yīng)之位也，進(jìn)遇六五，不進(jìn)則不及六五矣。不及六五，則自守其分而已，故曰不及其君，遇其臣。既曰祖妣，又曰君臣者，二、五君臣之位，二之所處者臣道也。過三、四而遇六五，過而不過是也。不及六五而自得其分，其過安在？此自卦名來，六爻當(dāng)小過之時(shí)，皆有過也。不及其君，遇其臣，則不過矣，是亦過而不過也。不及其君，遇其臣，與上過其祖，遇其妣，文對(duì)而意不對(duì)。

象曰：不及其君，臣不可過也。

言所以不及其君者，以臣不可過其君也。夫君臣之義，與天地並，毫髪之際，不容僭差。人臣而過其君，不忠之大也，其可乎？此言君臣之義，不粘爻義。

九三，弗過防之，從或戕之，兇。

本義：小過之時(shí)，事每當(dāng)過，然後得中。此即大象行過乎恭等之意，與程傳隂過陽(yáng)失位之義不同。九三以剛居正，衆(zhòng)隂所欲害，明其當(dāng)過防也。而九三不能自恃其剛，不肯過為之備，從或戕之，所以取敗。天下之事固有然者，而予實(shí)身遭其禍，始知聖人作易，真人事龜鑑。先儒謂為人臣子不可不知春秋，愚亦謂為人臣子不可不知易。

象曰：從或戕之，兇如何也。

與初六象傳同，言不可救藥也。

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。

弗過遇之，要只是無咎之意。本義，弗過於剛而適合其宜，即上以剛處柔，過乎恭之意。程傳曰：往去柔而以剛進(jìn)也，故有厲而當(dāng)戒。又恐其一切用柔而不知變，故又戒以勿用永貞。蒙引說好。

在遇之處截，上是因其處而善之也，下是原其所性而戒之也。

象曰：弗過遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

本義以剛處柔為過乎恭，正弗過於剛而適合其宜也。今曰位不當(dāng)，似與弗過於剛之意相反矣，故本義謂爻象未明。

六五，密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

六五以隂居尊，才不稱其位也。又當(dāng)隂過之時(shí)，過於恭讓也，故不能有為。其象為密雲(yún)不雨，自我西郊，六二在下，居相應(yīng)之位，然兩爻皆隂，理無相應(yīng)，五見自已，不能有為，而往求二以共濟(jì)，又為公弋取彼在穴之象，兩隂相得，其不能濟(jì)大事可知也。

六五一爻不見有過高之義，只是兩隂不能有為爾。蒙引以隂居尊為太高而過，似覺牽強(qiáng)，蓋欲牽合象傳本義，太高之意爾。依愚見，象傳密雲(yún)不雨，已上也，只是就密雲(yún)解，如小畜密雲(yún)不雨，上往也例意。本義以太高解之，似未得其旨，當(dāng)依程傳為是。

象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

陽(yáng)降隂升，合則和而成雨，隂已在上，雲(yún)雖密，豈能成雨乎，總是隂不能成大之意也。程傳，隂已在上，言陽(yáng)不降而隂進(jìn)已在上也。

原來陽(yáng)氣下降，隂氣上升，遇陽(yáng)壓下，隂氣上往不得，則下沛而為雨。陽(yáng)氣不下降，隂氣只管上往，則不成雨。小過之時(shí)，隂多於陽(yáng)，陽(yáng)氣不下降，故隂氣只管上升而不雨也。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。

弗遇過之，是弗合常理而過其常理。飛鳥離之，是象兇，是占災(zāi)眚，正是兇。上六隂柔則性躁，居動(dòng)體，又居其上，好動(dòng)之極也。以一卦言，又為隂過之極，亦過之極也，故曰過之已高而甚遠(yuǎn)者也。

弗遇過之，如用奢行傲之類。

象曰：弗遇過之，巳亢也。

即本義過之已高而甚遠(yuǎn)之義。