（宋）稅與權(quán)撰《易學(xué)啟蒙小傳》正文

欽定四庫全書 易學(xué)啟蒙小傳

宋稅與權(quán)學(xué)。

天地自然本數(shù)

易大傳曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五嵗再閏，故再扐而後掛。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉兇，聖人象之。河圖、洛書出，聖人則之。

易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)朞之日。二篇之策萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。

自一二三四五之生數(shù)積之，應(yīng)易有太極至八卦之十五數(shù)。自天一地十積之，亦應(yīng)天地五十有五之?dāng)?shù)。本五十五數(shù)中之五，謂之神數(shù)，以此五神數(shù)而運大衍之五十?dāng)?shù)也。五十五數(shù)中之一，此太極也，居天五之中，駕四象而生八卦，河圖洛書實互用之。一為太極而居五之中，五又為皇極而居四象八卦之中，此河圖洛書皆五居中而十寄位焉。前而一二三四以五為中，後而六七八九亦以五為中，則一為始而九為終，十以隂之盈數(shù)偶陽而成之，故河圖洛書皆中虛，五與十而止見九位焉耳。羲文則之，定為乾坤奇偶之九畫，以作八卦，又重而為六十四卦。大哉九乎！此天地自然之文，而象數(shù)之大原也。自漢以來，諸儒異說，今本邵氏觀物篇而正之。

河圖之文，按揚子雲(yún)所述，具天地五十有五生成之?dāng)?shù)，中虛五與十而為九位焉。關(guān)子明則云：七前六後，八左九右。其意謂伏羲當(dāng)太古鴻荒之初，肇見河圖四象，仰觀俯察，訂乾坤奇偶之九畫，以作先天之易卦。故經(jīng)卦分左右而為畫者，皆自九始。今見于邵子先天初經(jīng)圖，謂乾坤縱而六子橫者是也。

洛書之文，按箕子所陳，備天地五十有五隱顯之?dāng)?shù)，中虛五而六極附九，五福為九位焉。關(guān)子明云：九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。意謂文王當(dāng)中古憂患之餘，諦玩洛書之八象，反覆參稽，取乾、坤奇偶之九畫，而作後天之周易。故經(jīng)卦分上下而為畫者，亦自九始。今見于邵子後天演經(jīng)圖，謂震、兌橫而六卦縱者是也。

此伏羲先天八卦位。邵子曰：乾、坤縱而六子橫，易之體也。乾、坤兩卦上下相對為九，餘六子左右相對為九。

此文王後天八卦位。邵子曰：震、兌橫而六卦縱，易之用也。震、兌兩卦左右相對為九，餘六卦皆上下對易為九。後天易以震、兌為用，故孔子謂歸妹，天地之大義也。其實二老經(jīng)于西北，二少從于東南而已。

<經(jīng)部,易類,易學(xué)啟蒙小傳,易學(xué)啟蒙小傳>

按：乾一而含三，坤二而含六，厥初不過隂陽奇偶，共九畫而已。天地生成之?dāng)?shù)，雖有十而窮于九，九可變而十不可變也，故河圖、洛書十無位。

<經(jīng)部,易類,易學(xué)啟蒙小傳,易學(xué)啟蒙小傳>

按：乾、坤、坎、離四卦，反覆視之，一卦各成一卦；震、巽兩卦，反慶視之，一卦互成兩卦。雖曰八卦，其實止六卦；雖曰六卦，其實為乾之奇畫者九，為坤之偶畫者亦九，共成十八。

後天周易序卦圖

後天周易序卦圖
乾　坤　屯?需訟　師比畜小履
上　?　?　?　?　　?　?
經(jīng)　泰否人大同有謙豫隨蠱臨觀嗑噬賁
三　?　?　?　?　?　?
十　剝復(fù)妄大無畜頤　大過坎　離
?　?　?　?　?　?
下　?　?　?　?　?　?
經(jīng)　咸恒隨大壯晉明人夷家暌蹇解捐益
三　?　?　?　?　?　?
十　夬姤萃升困井革鼎震艮漸歸妹
四　?　?　?　?　?　?
豐旅巽兊渙節(jié)中孚小過濟未既濟

後天卦上下經(jīng)皆有十有八，文王總重卦六十四為三十六，反覆互觀之也。上下經(jīng)以八正卦為餘，然陽三隂一，上經(jīng)得六卦，下經(jīng)得二卦，所包甚廣耳。

邵子曰：八卦之象，不易者四，反易者二，以六卦變成八卦也。

不易者四，謂乾、坤、坎、離也；反易者二，謂震、巽、艮、兌也。體有八而用則六，卦有八而爻則六，此造化之端倪，皆出自然耳。

又曰：重卦之象，不易者八，反易者二十八，以三十六變而成六十四卦也。故爻止乎六，卦止乎八，策窮于三十六，而重于三百八十四也。

又曰：天有二正，地有二正，而共有二變，以成八卦也。天有四正，地有四正，共用二十八變，以成六十四卦也。是以小成之卦，正者四，變者二，共六卦也。大成之卦，正者八，變者二十八，共三十六卦也。乾、坤、坎、離為三十六卦之祖，兌、震、巽、艮為二十八卦之祖也。

天二正乾、離，地二正坤、坎。天四正兼頤、中孚，地四正兼大過、小過。

又曰：八八之卦六十四，而不變者八，可變者七八五十六。

又曰：離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，頤肖離，小過肖坤，大過肖坎，是以乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過皆不可易者也。

又曰：六十四而用止乎三十六，爻有三百八十四而用止乎二百一十六。

又曰：乾、坤縱而六子橫，易之體也；震、兌橫而六卦縱，易之用也。

又曰：易者，一隂一陽之謂也。震、兌，始交者也，故當(dāng)朝夕之位。坎、離，交之極者也，故當(dāng)子午之位。巽、艮雖不交，而隂陽猶雜也，故當(dāng)用中之偏位。乾、坤，純隂陽也，故當(dāng)不用之位。

又曰：起震終艮一節(jié)，明文王八卦也。天地定位一節(jié)，明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交錯而成六十四也。

又曰：乾坤生自奇偶，奇偶生自太極。

又曰：乾坤交而為泰，變而為雜卦。

竊嘗考之，先天之易有畫無辭，而經(jīng)卦重卦已具；後天之易有畫有辭，而經(jīng)卦重卦加詳。羲文機軸，皆不出河圖洛書之九位與乾坤奇偶之九畫而已。自開闢以來，五十五為天地生成全數(shù)，然始于一，中于五，而極於九，故河圖以十附五而居中，洛書以六極附九，五福之疇而十無位焉。大抵伏羲則河圖九位而定乾坤奇偶之畫，肇經(jīng)卦而重為六十四；文王則洛書之九疇亦本乾坤奇偶之九畫，總重卦而約為三十六。先天卦以對待觀圖，雖列左右，而畫皆十有八；後天卦以反覆觀經(jīng)，雖分上下，而卦皆十有八。非邵子此圖，孰知羲文心畫之出於天地，自然而明白簡易哉？自漢揚子雲(yún)謂文王重易六爻，互用兩卦十二爻；唐孔頴達(dá)謂驗六十四卦，二二相偶，非覆即變。則邵子蓋知周易一書六十四卦始終反覆，二二相偶者。文王以兩卦十二爻互觀隂陽之消長，禍福之倚伏，如乾之剛健，反則為坤之柔弱；晉之明出地上，反則為明夷之明入地中； 之蹈艱危，反則為小畜之安富；豐之豐盛，反則為旅之失次；既濟之實受福，反則為未濟之不知。節(jié)舉一二，而學(xué)者可以類推焉。嗚呼！後天易反對之義，孔子以雜卦傳而發(fā)之于千載之前，邵子以序卦圖而述之于千載之後。今取觀物篇所敘為圖，以補朱文公啟蒙之所未及。

天一、天三、天五、天七、天九，天數(shù)二十有五，奇也。地二、地四、地六、地八、地十，地數(shù)三十，偶也。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。大衍用五十者，五至神也，非為用也，所以用五十者也。乾包三男，坤外三女也。

天一地二天三地四天五，生數(shù)也。地六天七地八天九地十，成數(shù)也。乾內(nèi)孤隂，坤中寡陽，是以乾一與巽二成姤，與艮三成遯，與坤四成否，惟五至神也。三數(shù)窮則變而上，巽二與坤四成觀，艮三與坤四成剝，坤四極矣。上交六而純坤，五月一隂生，至於十月無陽矣。坤六與震七成復(fù)，與兌八成臨，與乾九成泰，惟十二五也。三數(shù)窮則變而上，震七與乾九成大壯，兌八與乾九成夬，乾九極矣。上交一而純乾，十一月一陽生，至於四月無隂矣。

上篇之策，頤、大過而坎、離也；下篇之策，中孚、小過而既濟、未濟也。天地之間，惟雷風(fēng)無定形而變化莫測，故上下篇互變圖雷風(fēng)易位，而孔子說卦傳重敘六子之用，而以神者妙萬物先之。

乾坤下變?yōu)榇筮^，頤不順。【初上交也】。

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大過頤上下變?yōu)楣ィx順【三四交也】。

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坎離上下交，為中孚小過。【初上交也】。

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中孚、小過上下交，為頤、大過【三五交也，復(fù)變?yōu)轭U、大過】。

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八卦，卦分在上下經(jīng)。上經(jīng)四卦正而不變，故不分【乾、坤、坎、離是也。往來一體，不變不分者也】。下經(jīng)四卦不正而變，故分【震、艮、巽、兌是也。震來乾、坤之偏性，故不止而變也】。下經(jīng)四卦變交，上為頤、大過，下為中孚、小過。【交互體也】。

竊嘗統(tǒng)而論之，羲文以天地五十五之本數(shù)而參諸圖書，驗諸蓍策，探賾索隱，原始反終，變化在心，卷舒在手，肇太極而分兩儀，因四象而生八卦。乾畫一三五，所以包二四之孤隂；坤畫六八十，所以包七九之寡陽。三極備而八卦重，八卦重而六爻互其變。乾坤居首，坎離居中，四卦定其正體，統(tǒng)上經(jīng)於化醇也。咸恒別序，既濟未濟居末，四卦約其配偶，總下經(jīng)于化生也。乾坤上下交而為頤大過，此造物二卦也，故為上經(jīng)之正，則寘之坎離之前。坎離上下交而為中孚小過，此生物二卦也，故為下篇之正，則寘之既濟未濟之前。豈曾外天地五十五之本數(shù)與河圖洛書之九位、乾坤奇偶之九畫哉？經(jīng)卦之八，此一九也；重卦之六十四，亦此一九也。或偏或全，隨取中。大抵伏羲先天卦位，乾坤縱而六子橫敷，三十六為六十四；文王後天卦位，震兌橫而六卦縱斂，六十四為三十九。先天用坎離，後天用震兌，先天為易之體，後天為易之用。孔子而後，非邵子其誰明之哉？一一，陽之始也；五五，隂之萌也；三三，陽之中也；七七，隂之中也。二二者，陽之長；四四者，陽之壯；五則陽之極矣。六六者，隂之長；八八者，隂之壯；九則隂之極矣。一九首尾為一者，一嵗首尾於冬至也。蓋冬至二而餘則一也，皆陽中包隂，隂中包陽也。

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大衍本數(shù)五位究於九圖

大衍變數(shù)

一、一、【二】，一、二、【三】，一、三、【四】，一、四、【五】，一、五、【六】，一、六、【七】，一、七、【八】，一、八、【九】，一、九、【十】。

右一之衍九變，共得五十四。【六九五十四者，六數(shù)之名也】。

二、二、【四】，二、三、【五】，二、四、【六】，二、五、【七】，二、六、【八】，二、七、【九】，二、八、【十】。

右二之衍七變，共得四十九。【七七四十九者，七數(shù)之變也】。

三、三、【六】，三、四、【七】，三、五、【八】，三、六、【九】，三、七、【十】。

右三之衍五變，共得四十。【八五四十者，八數(shù)之變也】。

四、四、【八】，四、五、【九】，四、六、【十】。

右四之衍，三變共得二十七。【九三二十七者，九數(shù)之變也】。

五五、【十】

右五之衍，一變【五。五者，十也。十?dāng)?shù)復(fù)為一，不變也】。

右其變五十，本五數(shù)。凡二十五變而有五十之名，實則九位而已。始數(shù)九位無真一【始於一一】。終數(shù)五位無真十【終於一九】。總數(shù)九位無真五【五得六數(shù)，六得四數(shù)】。

自一一至一九，一得十?dāng)?shù)；自一二至二八，二得九數(shù)；自一三至三七，三得八數(shù)；自一四至四六，四得七數(shù)；自一五至五五，五得六數(shù)；自一六至四六，六得四數(shù)；自一七至三七，七得三數(shù)；自一八至二八，八得二數(shù)；一九，九得一數(shù)；自一得十?dāng)?shù)，九得一數(shù)。獨無五數(shù)者，虛五也。天地之?dāng)?shù)五十有五，而大衍之?dāng)?shù)五十，是謂功成之後，天五退藏，聖人無名也。論天之用，則五用而十不用；論地之體，則十見而五不見。故衍數(shù)藏十之名，總數(shù)藏五之?dāng)?shù)，十五互虛也。

九數(shù)分兩而得五十。

一二三四五，三天兩地也；五六七八九，亦三天兩地也。

九數(shù)合五而得五十。

一，九成十，【一之衍也】。二，八成十，【二之衍也】。三，七成十，【三之衍也】。四，六成十，【四之衍也】。五，五成十，【五之衍也】。

奇數(shù)相合而得五十。

一、一、三、三、五、五、七、七、九、九，相合為五十。

九數(shù)相得而為五十。

一六、二七、三八、四九、五五，相得亦為五十。

大衍之?dāng)?shù)一九二八三七四六五五也。一二三四五為天，自上而下；五六七八九為地，自下而上。合之則天得其三，地得其二。一九三七五五為天，二八四六為地，所謂三天兩地而?數(shù)也。天地之?dāng)?shù)五十有五者，天地本數(shù)也；大衍之?dāng)?shù)五十者，天地用數(shù)也。本數(shù)地多其五，用數(shù)天多其十。用數(shù)者，聖人倚本數(shù)而立之，去十用五，去地從天，因五得十，因天成地，所以扶陽抑隂，輔相天地也。然生數(shù)用一二三四而不用五，策數(shù)用六七八九而不用十，必曰大衍之?dāng)?shù)五十者，以五十而用此八數(shù)也。自一而起者，用在地上，真一本藏也。天地之?dāng)?shù)再用五而去十者，用宗於天，十?dāng)?shù)不顯也。自一與一偶，一遂不見，一非地上之?dāng)?shù)，以其不用也。五與五偶，五遂不行，【已足，十】，十非天中之?dāng)?shù)，以其不變也。自一至九謂之九天，自二至十謂之九地。地?zé)o一，故洪範(fàn)一五行不言用；天無十，故洪範(fàn)六極附九五福之疇而不言十。河圖洛書所以惟九位，而羲文先後天易經(jīng)卦重卦皆不出於乾坤奇偶之九畫，豈聖人之智巧哉？皆倚天地自然之法象而加一倍焉耳。故嘗以為周易六十四卦不過用九用六，然陽兼隂，隂不能兼陽，則乾用九而包六在其中矣。文王由易反覆互觀，以六十四為三十六，此以乾之策統(tǒng)之也。統(tǒng)以乾策三十六，則包三十二、二十八、二十四策皆在其中矣。孔子知文王作易有憂患之意，於是三陳九卦而申其義。上經(jīng)取三卦而三陳之，明用一九也；下經(jīng)取六卦而三陳之，明用二九也。文言謂乾元用九乃見天則，于用九而見天則，九何可過哉？過九而亢，則非天則而有悔矣。孔子三陳九卦，意其畏匡以後事乎？故曰：文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？吁！斯文興喪關(guān)諸天，而聖人處憂患也，樂天而知命，此天之所以為天，而文王、孔子之所以為文也夫！