占類說

占類說

易有象，則有占象者，像卦爻之形象以示人。占者斷卦爻之吉兇以示人也。卦有兼該象占者，如坤「元亨利貞」是占，牝馬、西南、東北是象。亦多有有占而無象者，如乾「元亨利貞」，大有「元亨」，鼎「元吉亨」是也。卦即象矣，爻亦有兼該象占者，如乾初九「潛龍」是象，「勿用」是占是也。又如坤初六「履霜堅冰至」是象，雖不言占，然謹微之意已可見於象中矣。〈《本義》元解〉坤六二「直方大，不習，無不利」是占，雖不言象，然六二一爻純陰，全地道之中正則是象矣。他皆放此。卦爻之占吉兇，固是一定，然文王於乾首開利貞之教，便有若不貞則不利之意在其間。周公於需上六不速之客來，吉兇未可知，而曰「敬之終吉」，孔子於需九三「致寇至」矣而曰「敬慎不敗」，此又是有變化轉移之道。三聖人之教蓋同一心也，大抵卦爻言吉者，占者有其徳則吉，無其徳則不吉。卦爻言兇者，占者徳不足則兇，徳足以勝之則反吉。朱子《本義》發明是說，極為明白，今作占類以見其凡例。卦例重在元亨利貞、吉兇、無咎、悔、厲、眚，各一言之〈無妄有眚，夬有厲，革悔亡〉，爻例重在元亨利貞、吉兇、悔吝、無咎、厲、災眚，十二者增多卦災吝二占而已。今詳具於左。

卦占類

元亨利貞〈乾坤屯隨無妄臨革〉，元亨〈大有〉，元亨利〈涉大川蠱〉，元亨〈南征〉，吉〈升〉，元吉亨〈鼎〉，元吉可貞利〈有攸往損〉。

亨〈小畜履謙坎豐震〉，亨利〈噬亨利用獄，復亨利有攸往，賁亨小利有攸往〉，亨利貞〈蒙同人亨利涉大川利君子貞，恒亨利貞利有攸往，兌渙亨利涉大川利貞，遯亨小利貞〉，亨利貞吉〈咸亨利貞取女吉，萃亨利貞用大牲吉，小過亨利貞不宜上宜下大吉〉，亨小利貞吉〈既濟亨小利貞初吉終亂〉，亨無攸利〈未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利〉，亨貞吉利〈需光亨貞吉利涉大用〉，亨貞吉無咎〈困亨貞大人吉無咎〉，亨不可貞〈節亨苦節不可貞〉，小亨利〈巽小亨利有攸往〉，小亨貞吉〈旅小亨旅貞吉〉。

利〈豫利建侯行師，益利有攸往利涉大川〉，利用獄〈噬〉，利亨〈大過利有攸往亨〉，利貞〈大壯利貞〉，利艱貞〈明夷〉，利女貞〈家人〉，利貞吉〈大畜利貞不家食吉利涉大川，蹇利西南不利東北利見大人貞吉〉，利貞亨吉〈離利貞亨，畜牝牛吉〉，利吉〈解利西南有攸往夙吉〉，不利〈剝不利有攸往〉，不利貞〈否不利君子貞〉。

貞吉〈師貞丈人吉無咎，頤貞吉〉。

吉元永貞〈比吉原筮元永吉〉，吉亨〈泰小往大來吉亨〉，吉利貞〈漸女歸吉利貞，渙亨利涉大川利貞〉，中吉終兇〈訟〉，小事吉〈睽〉。

兇〈比後夫兇，臨有兇，井羸其瓶兇，歸妺征兇無攸利〉。

無咎〈師比隨恒困艮〉，悔亡〈革〉，有厲〈夬〉，有眚〈無妄〉。

爻占類

元吉〈坤五黃裳元吉，訟五訟元吉，履上其旋元吉，泰五以祉元吉，復初無祗悔元吉，大畜四童牛之梏元吉，離二黃離元吉，損五元吉自上祐也，益初元吉無咎，五勿問元吉，井上有孚元吉，渙四渙其羣元吉〉，元永貞〈萃五元永貞悔亡〉。

亨〈否二大人否亨，大畜上何天之衢亨，節四安節亨〉。

利見大人〈乾二五〉，利貞〈夷五，損二，鼎五〉，利永貞〈坤用六，艮初〉，利居貞〈屯初，隨三〉，利建侯〈屯初〉，利禦寇〈蒙上漸二〉，利執言〈師五〉，利女貞〈觀二〉，利艱貞〈噬四〉，利有攸往〈無妄二，大畜三，損上〉，利涉大川〈頤上九，未濟三〉，利于不息之貞〈升上〉，利出否〈鼎初〉，利幽人之貞〈歸妺二〉，利武人之貞〈巽初〉，利用刑人〈蒙初〉，利用恒〈需初〉，利用侵伐〈謙五〉，利用行師〈謙上〉，利用賓于王〈觀四〉，利用為大作〈益初〉，利用為依遷國〈益四〉，利用禴〈萃二升二〉，利用祭祀〈困五〉，利用亨祀〈困二〉，無不利〈坤二、屯四、大有上、謙四五、臨二、剝五、大過二、遯上、晉五、解上六、巽九五〉，無攸利〈蒙三、臨三、無妄上、頤三、恒初、壯上、萃三、歸妹上〉，不利為寇〈蒙上〉，不利賓〈姤二〉，不利涉大川。

貞：女子貞〈屯二〉，可貞〈屯三無妄四〉，不可貞〈蠱二〉，不可疾貞〈夷三〉，艱貞〈泰三〉，恒其徳貞〈恒五〉，得童僕貞〈旅二〉，貞吉〈屯五小貞吉，需五、比二四，履二、否初、謙二、豫二、隨初、臨初、咸四、恒五、遯五、大壯二四，晉初二，家人二、解二、損上、姤初、升五、巽五、未濟二四五〉，安貞吉〈訟四〉，居貞吉〈頤五、革上〉，永貞吉〈賁三、益二〉，貞吉亨〈否初〉，貞兇〈屯五大貞兇，師五、隨四、頤三、恒初、巽上、節上、中孚上〉，貞厲〈訟三、小畜上、履五、噬五、大壯三、晉四、革三、旅三〉，貞吝〈泰上、恒三、晉上、解三〉。

吉〈蒙五、比五、小畜二、否二五、同人四、大有五、謙初、隨五、臨五、復二、大畜五、頤四、大過四、離五、恒五、遯三四、夷二、家人五、睽上、益二、革四、鼎二、震初、艮上、漸二五、歸妹五、豐二四五、巽五、兌初二、渙初、節五、未濟五〉，大吉〈家人四、革四、升初、鼎上〉，居吉〈咸二〉，往吉〈屯四、無妄初、晉五〉，征吉〈泰初、困上、革二、歸初〉，厲吉〈頤上〉，中吉〈師二〉，終吉〈需二上、訟初三、履四、謙三蠱初、賁五、家人上、鼎三〉，艱則吉〈大壯上〉，有它吉〈比五〉〈貞吉、安貞吉、居貞吉、永貞吉、貞吉。亨並見上〉。

兇〈師初三、比上、履三、豫初、噬上、剝四、復上、頤初、大過三、坎初上、離三、咸二、恒五上、益上、姤四、困二、鼎四、漸三、豐上、旅上、兌三、節二、小過初三上〉。

有兇〈夬三〉，見兇〈姤初〉，起兇〈姤四〉，征兇〈小畜上、頤二、大壯初、損二、困二、革三上、震上〉，滅貞兇〈剝初二〉，終有兇〈夬上〉。

悔〈豫三、困上〉，有悔〈乾上、豫三、困上〉，小有悔〈蠱三〉，虧悔〈鼎三〉，無悔〈同上、復五、咸五、壯五、渙三、未五〉，無祇悔〈復初〉，悔亡〈咸四、恒二、壯四、晉三五、家初二、睽初五、夬四、萃五、艮五、巽四五、兌二、渙九二〉，悔厲吉〈家人三〉。

吝〈蒙四、同二、觀初、困四、巽三、未初〉，小吝〈噬三、萃三〉，終吝〈家人三〉，往吝〈屯三、蒙初、咸三〉，往見吝〈蠱四〉，有它吝〈大過四〉，吝終吉〈賁五〉，貞吝〈泰三、恒三、晉上、解三〉，無咎〈乾三厲無咎、四或躍在淵無咎 。坤四括囊無咎，需初利用恒無咎。師二吉無咎、四左次無咎、五執言無咎。比初比之無咎，小畜血去惕出無咎，履初素履往無咎，泰三艱貞無咎，否四有命無咎，同人同人于門無咎。大有初無交害匪咎艱則無咎、二有攸往無咎、四匪其彭無咎。豫上有渝無咎，蠱初有子考無咎，三有小悔無大咎，臨三既憂之無咎，四上吉無咎，觀初小人無咎，五君子無咎，上同。噬初滅趾無咎、二滅鼻無咎、三小吝無咎、五貞厲無咎。賁上白賁無咎，剝三剝之無咎，復三厲無咎，無妄四可貞無咎，頤四其欲逐逐無咎。大過初藉用白茅無咎、五老婦士夫無咎、上滅頂兇無咎。坎四終無咎、五既平無咎。離初敬之無咎、上獲匪其醜無咎。晉初裕無咎、上厲吉無咎。睽初見惡人無咎、二遇主無咎、四厲無咎。解初六無咎，損初遄往無咎、四有喜無咎、上益之無咎。益初元吉無咎、三益用兇事無咎。夬三有慍無咎、五中行無咎。姤二包有魚無咎、上吝無咎。萃二引吉無咎、三往無咎、四大吉無咎。五有位無咎、上涕洟無咎。升二用禴無咎、四吉無咎。困二征兇無咎，井四井甃無咎，革二征吉無咎，鼎初以其子無咎，震上于其鄰無咎，艮初艮其趾無咎，漸初有言無咎、四得其桷無咎。豐初雖旬無咎、三折肱無咎。巽二吉無咎，渙五渙王居無咎、上逖出無咎。節初不出無咎、三不節則嗟無咎。中孚馬匹亡無咎、五有孚攣如無咎。小過二遇臣無咎、四無咎。既濟初曳輪濡尾無咎，未濟上飲酒無咎〉，何咎〈隨四道明何咎，睽五厥宗噬膚何咎〉，為咎〈夬初往不勝為咎〉，匪咎〈大有初無交害匪咎〉，無大咎〈蠱三小有悔無大咎〉，厲〈乾三、蠱初、復三、遯初三，既濟上〉，悔厲吉〈家人三〉，厲吉〈頤上、晉上〉，厲終吉〈蠱初〉，貞厲〈見貞類下〉，往厲〈小過四〉，有厲〈大畜初〉　〈厲無咎、厲無大咎，並見上〉

災眚〈小過上〉，災〈無妄三、旅初〉，無眚〈訟三、震三〉，有災眚〈復上〉。

卦爻道徳例

卦：利貞〈乾元亨利貞〉，安貞吉〈坤即此二者為例，貞雖是占，其實訓正道，貞則利，不貞則不利，安貞則吉，不安貞則不吉。如無妄元亨利貞其匪正有眚，義昭然矣。此文王因占寓正道之教〉，道〈復反復其道〉，有孚〈需訟觀坎損〉，孚〈夬孚號，革乃孚〉。

爻：道〈小畜初復自道，履二履道坦坦，隨四有孚在道〉，徳〈訟三舊徳，小畜上尚徳，恒三不恒其徳，益五惠我徳〉，敬〈需上敬之終吉，離初敬之無咎〉，知〈臨五知臨〉，允〈晉三眾允悔亡，升初允升大吉〉，有孚〈比初、小畜四五，隨四、大壯初、家人上、解五、益三五，萃初、井上、革三四五，豐二、中孚五、未濟五上〉，孚〈泰三四，大有五、隨五、解四、姤初、萃二五，升二、兌一五。道徳等類非是取象，陰陽爻皆通稱也〉，即命〈訟四命正理也〉。

翼：道性命〈彖乾道變化，各正性命〉，性情〈文言乾利貞者性情也〉，誠〈乾九二言閑邪存其誠〉，敬〈坤六二，言敬以直內〉，仁〈乾九二，言仁以行之〉，義〈坤六二，言義以方外〉，徳〈敬義立而徳不孤，以上並文言〉，太極〈繫辭太極，極至之理，此又指道徳性命之根源，以示人也。十翼言道徳類不一，難以悉書。本道徳以為占，非小人盜賊所能用也，審矣〉。

卜筮類〈合象占為一例〉

愚既分象占二類，又觀朱子荅東萊先生有曰：易中如利用祭祀、利用亨祀，只是卜祭則吉，田獲三品只是卜田則吉，公用亨于天子只是卜朝覲則吉，利建侯只是卜立君則吉，利用為依遷國只是卜遷國則吉，利用侵伐只是卜侵伐則吉之類，推之於事，此類不一，亦欲私識其說，與朋友訂之而未能也。〈又襲蓋卿錄：易本為卜筮設，如曰利涉大川，是利於行舟也。利有攸往，是利於啓行也。大率如此。又鄭可學錄：如利涉大川，或是渡江而推類旁通，則各隨其事。〉案此是又合象占為一類，蓋在易為象，在人則為事，且如利涉大川，涉川本只是象，人則真有涉川之事，利與不利則是占，今隨卦爻中所指定事處類之合象占為一例，以便觀覽。且成朱子欲識其說，與朋友共訂之遺意也。

君道〈天子〉

卦：

比〈吉原筮元永貞無咎云云，筮比天下之道〉，　豐〈亨王假之勿憂宜日中，筮處豐亨之道〉。

渙亨王假有廟〈筮假廟〉，　萃〈亨王假有廟用大牲吉，筮假廟致亨〉。

屯元亨利貞利建侯〈筮立君〉，豫利建侯行師〈筮立君用兵〉。

晉〈康侯用錫馬蕃庶晝日三接，筮受朝覲〉，　師貞丈人吉無咎〈筮命將出師〉。

夬〈掦于王庭孚號有厲，告自邑不利即戎，筮去小人〉，井改邑不改井〈筮改邑〉。

爻：

乾〈九五飛龍在天利見大人，筮即位〉，比〈九五顯比王用三驅失前禽，筮比道及田獵〉。

家人〈九五王假有家吉。王者納后吉占〉，　渙〈九五渙汗其大號渙王居無咎，筮發號施惠〉。

屯〈初九磐桓利居貞利建侯，筮建侯〉，　益上九得臣無家〈筮用人〉。

益〈六二王用享于帝吉，筮祭天〉，　隨〈上六王用亨于西山，筮祭山〉。

升〈六四王用亨于岐山，筮祭山〉，　晉〈六三受茲介福于其王母。王者筮享先妣〉。

離〈上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎，筮征伐〉，既濟〈高宗伐鬼方三年克之，筮征伐〉。

師〈上六大君有命開國承家小人勿用，筮賞戰功〉，泰〈六五帝乙歸妹以祉元吉，筮嫁妺〉。

歸妹〈六五帝乙歸妹，占同上〉，　剝〈六五貫魚以宮人寵無不利，筮宮人〉。

遯九三畜臣妾吉〈筮臣妾〉。

臣道

爻：

坤〈六三或從王事無成有終，筮從王事〉，訟〈六三或從王事無成，同上，不吉〉。

大有〈九三公用亨于天子小人弗克，筮朝覲〉，益〈六三有孚中行告公用圭，筮告公〉。

益〈六四中行告公從利用為依遷國，筮告公遷國〉，蹇〈六二王臣蹇蹇匪躬之故，大臣當國難之占〉。

鼎〈六四鼎折足覆公餗其形渥兇，大臣不吉之占〉。

訟獄

卦：

訟〈有孚窒惕中吉終兇，筮公訟〉，　噬嗑亨利用獄〈筮用獄〉。

爻：

訟〈初六不永所事小有言終吉，筮訟吉〉，訟〈九二不克訟歸逋邑三百戶無眚，筮訟逋無眚〉。

訟〈九四復即命渝安貞吉，筮訟貞吉〉，訟〈上九或錫鞶帶終朝三禠，筮訟受帶為人所奪〉。

蒙〈初六利用刑人用說桎梏，以往吝〉，噬嗑〈初九屨校滅趾無咎〉。

噬嗑〈上九何校滅耳兇〉，坎〈上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得兇〉。

睽〈六三其人天且劓無初有終〉。

兵師〈田附〉

卦：

師貞丈人吉〈已見君道類〉，夬不利即戎。

爻：

師〈初六師出以律否臧兇，筮師以律吉〉，師〈九二在師中吉無咎王三錫命，筮師吉〉。

師六三師或輿尸兇〈筮師敗兇〉，師六四師左次無咎〈筮行師〉。

泰〈上六勿用師自邑告命〉，同人〈九三伏戎于莽升其高陵三歲不興〉。

同人〈九五先號咷後笑大師克相遇，筮師克〉，謙六五利用侵伐無不利。

謙〈上六利用行師征邑國，筮師利〉，　　復〈上六行師大敗國君兇十年不克征，筮行師兇〉。

晉〈上九維用伐邑厲吉無咎〉，明夷〈九三明夷于南狩得其大首不可疾貞〉。

夬〈九二莫夜有戎勿恤吉〉，未濟〈九四震用伐鬼方三年有賞于大國〉。

履〈六三武人為于大君，筮將帥〉，　巽初六利武人之貞。

屯〈六三即鹿無虞入于林中往吝，筮田不吉〉，　師〈六五田有禽利執言無咎，筮田吉〉。

恒九四田無禽，　解〈九二田獲三狐得黃矢貞吉〉。

巽六四田獲三品。

家宅〈妾附〉

卦：

家人利女貞，　大過棟橈。

爻：

蠱〈初六幹父蠱考無咎厲終吉〉，　蠱九二幹母蠱不可貞

蠱〈九三幹父之蠱無大咎〉，蠱六四裕父蠱往吝。

蠱六五幹父之蠱用譽，　家人初九閑有家悔亡。

家人〈六二無攸遂在中饋貞吉〉，　家人〈九三嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝〉。

家人六四富家大吉，　家人上九有孚威如終吉。

小畜九三夫妻反目，　恒〈六五恒其徳貞婦人吉夫子兇〉。

困〈六三入于其宮不見其妻兇〉，　漸〈九三夫征不復婦孕不育兇〉。

漸〈九五婦三歲不孕終莫之勝吉〉，　既濟〈六二婦喪其茀勿逐七日得〉。

大過九三棟撓兇，　大過九四棟隆吉〈筮宅吉〉。

豐〈上六豐屋蔀家闚戶無人兇〉，　鼎〈初六得妾子無咎，筮納妾有子〉。

遯〈九三係遯有疾厲畜臣妾吉亦納妾吉占〉，　小畜〈九四有孚攣如富以其鄰〉。

泰〈六四翩翩不富以其鄰〉，謙六五不富以其鄰。

震〈上六震不于躬于鄰無咎〉。

婚姻

卦：

咸亨利貞取女吉，　姤女壯勿用取女。

漸女歸吉利貞，　歸妹征兇無攸利。

爻：

屯〈六二女子貞不字十年乃字〉，　屯六四求婚媾往吉利。

賁六四匪寇婚媾，　睽上九匪寇婚媾遇雨吉。

蒙九二納婦吉，　蒙九三〈勿用取女不有躬無攸利〉。

大過〈九二老夫得其女妻無不利〉，大過〈九五老婦得其士夫無咎無譽〉。

震上六婚媾有言，　歸妹〈上六女承筐無實士刲羊無血無攸利〉。

師友〈交朋客附〉

卦：

蒙〈亨童蒙求我初筮告利貞〉。

爻：

損〈六三三人損一一人行得友〉，　隨初九出門交有功。

隨六二係小子失丈夫，　隨六三係丈夫失小子。

豫九四勿疑朋盍簪，　咸〈九四憧憧往來朋從爾思〉。

蹇九五大蹇朋來，　解九四解而拇朋至斯孚。

需〈上六不速客三人來敬之吉〉。

見貴

卦：

訟利見大人，　蹇利見大人。

升用見大人，　巽利見大人。

爻：

乾〈九二見龍在田利見大人〉，乾九五利見大人〈見君道類〉。

蹇〈上六往蹇來碩吉利見大人〉。

仕進〈隱附〉

卦：

大畜不家食吉。

爻：

泰〈初九拔茅茹以其彙征吉〉，觀六三觀我生進退。

觀〈六四觀國之光利用賓于王〉，　中孚〈九二我有好爵吾與爾靡之〉。

坤〈六四括囊無咎無譽，筮此宜隱〉，　蠱〈上九不事王侯高尚其事，筮此宜隱〉。

君子〈筮與小人勝負〉

卦：

泰小往大來吉亨，　否〈不利君子貞大往小來〉。

同人利君子貞，　謙亨君子有終。

剝〈不利君子之占〉，遯〈君子以遯而亨之占〉。

夬〈君子去小人之占〉。

爻：

否〈九四有命無咎疇離祉，眾君子吉占〉，觀初六小人無咎君子吝。

觀〈九五觀我生君子無咎〉，觀上九觀其生君子無咎。

剝〈上九君子得輿小人剝廬〉，遯〈九四好遯君子吉小人否〉。

明夷〈初九君子于行三日不食〉，　明夷〈六五箕子之明夷利貞〉。

睽初九見惡人無咎，　解〈六五君子維有解吉有孚于小人〉。

夬〈九三君子獨行遇雨若濡有慍無咎〉，革〈上六君子豹變小人革面〉。

未濟〈六五君子之光有孚吉〉。

出行

卦：

坤〈君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉〉。

屯勿用有攸往，　賁亨小利有攸往。

剝不利有攸往，　復〈亨出入無疾反復其道七日來復利有攸往〉。

無妄不利有攸往，　大過利有攸往

坎有孚維心亨行有尚，　恒亨無咎利貞利有攸往。

蹇利西南不利東北，　解利西南有攸往夙吉。

損〈有孚元吉無咎可貞利有攸往〉，　益利有攸往。

夬利有攸往，　萃亨利有攸往。

升南征吉，　巽小亨利有攸往。

爻：

屯六四往吉無不利，　蒙初六以往吝。

小畜上九君子征兇，　履初九素履往無咎。

泰初九以其彙征吉，　隨六三利居貞。

賁初九舍車而徒，　復初九不遠復。

復六四中行獨復，　無妄初九無妄往吉。

無妄六二則利有攸往，　無妄六三行人之得。

無妄〈上九無妄行有眚無攸利〉，　大畜初九有厲利已。

大畜九三利有攸往，　大畜上九何天之衢亨。

頤六二征兇，　咸六二咸其腓兇居吉。

咸〈九三咸其股執其隨往吝〉，　遯初六勿用有攸往。

大壯初九壯于趾征兇，　晉六五往吉無不利。

明夷〈初九有攸往主人有言〉，　明夷〈六二用拯馬壯吉，筮避患吉〉。

明夷六四于出門庭，　睽六四往何咎。

睽上九往遇雨則吉，蹇初六往蹇〈三四上同〉。

損初九遄往無咎，　損六三三人行則損一人。

損上九利有攸往，　夬初九往不勝為咎。

夬〈九四臀無膚其行次且〉，　夬九五中行無咎。

姤初六有攸往見兇，　姤〈九三其行次且厲無大咎〉。

萃初六往無咎，　萃六三往無咎小吝。

困九二征兇，　困上六征吉。

革六二征吉無咎，　革九三征兇貞厲。

革上六征兇居貞吉，　鼎九三其行塞。

震六三震行無眚，　震九四震遂泥。

震六四震往來厲，　震上六征兇。

艮初六艮其趾，　艮六二艮其腓。

艮六四艮其身，　漸九三夫征不復。

歸妹初九征吉，　豐初九往有尚。

豐六二往得疑疾，　巽初六進退。

渙〈初六用拯馬壯吉，筮濟渙〉，　節初九不出戶庭無咎。

節九二不出門庭兇，　節九五往有尚。

小過〈九四往厲必戒勿用永貞〉，　未濟六三征兇。

舟車

卦：

需有孚利涉大川，　訟窒惕不利涉大川。

同人于野亨利涉大川，　蠱元亨利涉大川。

大畜利涉大川，　益利涉大川。

渙利涉大川利貞，　中孚利涉大川利貞。

爻：

謙初六用涉大川吉，　頤六五不可涉大川。

頤上九利涉大川，　未濟征兇利涉大川。

大有九二大車以載，　小畜九三輿說輹。

大畜九二輿說輹，　大壯九四壯于大輿之輹。

困九四困于金車吝，　既濟初九曳其輪無咎。

未濟九二曳其輪貞吉。

旅

卦：

旅小亨旅貞吉。

爻：

旅〈初六旅瑣瑣斯其所取災〉，　旅〈六二旅即次懷其資得童僕貞〉。

旅〈九三旅焚其次喪其童僕貞厲〉，　旅〈九四旅于處得其資斧我心不快〉。

旅〈上九旅人先笑後號咷喪牛于易兇〉。

酒食

卦：

頤貞吉自求口實，　大畜不家食吉。

爻：

需九五需于酒食貞吉，　噬嗑〈六三噬臘肉遇毒小吝無咎〉。

噬嗑〈九四筮乾胏得金矢利艱貞吉〉，噬嗑〈六五噬乾肉得黃金貞厲無咎〉。

困九二困于酒食，　鼎九三雉膏不食。

疾

爻：

豫六五貞疾恒不死，　無妄〈九五無妄之疾勿藥喜〉。

遯九三有疾厲，　損〈六四損其疾使遄有喜無咎〉。

鼎九二〈我仇有疾不我能即吉〉，　豐〈六二往得疑疾有孚發若吉〉。

兌〈九四商兌未寧介疾有喜〉。

祭祀

卦：

觀盥而不薦有孚顒若，　損〈有孚曷之用二簋可用享〉。

爻：

萃六二孚乃利用禴，　升九二孚乃利用禴無咎。

困九二利用享祀，　困九五利用祭祀。

既濟〈九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福〉。

禱雨

卦：

小畜〈亨密雲不兩自我西郊〉。

爻：

小畜上九既雨既處，　睽上九往遇雨則吉。

鼎九三方雨虧悔終吉，　小過〈九五密雲不雨自我西郊〉。

寇

爻：

蒙〈上九不利為宼利禦宼〉，　需九三需于泥致寇至。

解六三負且乘致寇至，　漸九三利禦寇。

畜

卦：

坤元亨利牝馬之貞，　晉錫馬蕃庶。

離畜牝牛吉。

爻：

屯六二乘馬班如〈四上同〉，　賁六四白馬翰如。

大畜：九三良馬逐，　明夷〈六二用拯馬壯吉渙初六同〉。

睽：初九喪馬勿逐自復，　中孚六四馬匹亡無咎。

無妄〈六三或繫牛行人得邑人災〉，　大畜六四童牛之梏元吉。

遯〈六二執之用黃牛之革〉，　睽六三其牛掣。

革初九鞏用黃牛之革，　旅〈上九旅人先笑後號咷喪牛于易〉。

大壯〈九三羝羊觸藩羸其角〉，　大壯六五喪羊于易。

大壯〈上六羝羊觸藩不能退不能遂〉，　夬九四牽羊悔亡。

歸妹上六士刲羊無血，　大畜六五豶豕之牙吉。

睽上九見豕負塗，　姤初六羸豕孚躑躅。

卜筮合象占為一說

案《朱子語錄》，吳必大問：何以得爻辭與所占之事相應？曰：自有此道理。如今抽籤者亦多與占意相契，若爻辭與占意相契，即用爻辭斷。如屯利建侯，屯只是卦何如去，利建侯乃是占得此卦者之利。晉文公曾占得此卦，屯豫皆有此辭，果能得國。萬一占病，卻得利建侯，又須卦爻上別討義。愚謂：晉文公之占可謂辭與占意相應然，《左傳》占法亦多有只用卦爻而不用其辭者，故朱子有別討義之說也。而鄱陽汪〈深〉所性，先人私淑之友也，嘗作占例自為之序，曰：昔者聖人用易以明民，托之卜筮，然所得之辭或有懸隔者，如問婚而得田獵，問祭祀而得涉川，問此答彼，闊然不相對，豈有遷就迂誕而用之者哉。若是則卦爻之辭皆贅言矣。傳曰：其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明得失之報。又曰：明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用。又曰：探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。故繫辭焉所以告也，定之以吉兇所以斷也。今占筮所得之辭，乃不應合而在於遷就用之，則奈何哉。蓋嘗思之，易以卜筮設教，古人之卜筮蓋少也，非有大事，不疑不卜也。其見於書者，虞有傳禪之筮，周有征伐之卜而已。故《洪範》曰：汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。而從逆之間，人謀先之，卜筮次焉。蓋誠以事有兩可之疑，而後托之卜筮也。而其占又必誠敬專一，積其求決之眞情至誠，以達于神明，故神明感應之誠，亦正告之以利害趨向，而不浪漫也。且易之初，其以六十四卦示人，以占之例亦已廣矣。求君父之道於乾，求臣子之道於坤，?姻於咸恒漸歸妹，待於需，進於晉，行師於師，爭訟於訟，聚於萃，散於渙，以至退於遯，守於困，安於泰鼎，厄於夷蹇，盈於豐大有，壞於損蠱。家人之在室，旅之在塗，既未濟、損益、大小過、大小畜，得失進退之義，雖卦名之為七十九字，文義明白，條例具足，亦可決矣。此未有文王卜辭之前，已可占而斷者，況又三百八十四爻而示之以變乎。夫人誠有大疑，謀及卜筮，必積其誠意，備其禮物，齊戒專一以占之。《大傳》曰：是以將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。此占筮必得應合之辭。受命者神明，受禱占者之命辭也。如響者應之端的，而不漫浪以告也。儻有一毫不敬不誠不一之心，則問此而告彼，闊焉不與事相酬答，實神明之所不主而不告者也。又何受命如響之云？曷不即卦辭考之。文王於蒙嘗起其占筮之教矣，其言曰「匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞」。周子曰：筮者扣神也。再三瀆，瀆則不告矣。此文王之所以起其例也。夫占而揲蓍，積十有八變，必成一卦，卦必有卦辭，爻必有爻辭，何以言其告不告也？蓋誠意專一而筮，則神之告之卦辭爻辭應合所問，如占?姻與之咸恒，曰納婦吉，曰勿用取女，曰歸妹征兇無攸利。占征伐曰利用侵伐，曰在師中吉，曰不利行師，曰勿用師。占田獵曰田獲三狐，曰田獲三品，曰即鹿無虞，曰田無禽。若此者，皆所謂告也。若夫卦辭爻辭不應所占之事，此則誠意不至，二三之瀆而所謂不告者也。此即文王之所謂不告也。不然，則得卦爻必有辭以告之，又何以有不告之云。夫誠敬不至則吾心之神明不存，而神明之神亦爽。得不合之辭，而猶曰神明之告我也必有他意，揣摩臆度，遷就曲推，彊取以定吉兇，以至狂妄僥倖，悖亂之念皆自此生者，古有之矣。是惑之甚也。況世之占者，忽略滅裂，?瀆瑣細，不敬尤甚，乃欲以此求神明之指其所之，至於不驗，又妄以為卜筮之理不可信，彼豈知夫告不告之道哉。余之有見乎此也，乃取卦爻辭以人事分門別例，編為一書，俾世之占者，以類求之，必本乎誠敬專一之道，而知占之不妄以告人也，豈不有以解千古之惑，而發聖人之藴乎。羲文周孔，在天之靈，不易吾言矣。愚謂此論真足以發朱子之所未發，而且有以得文王告不告之旨，故詳識之。若夫超於言辭之表，而參以卦爻之象，斯亦占法之所不可省云。