題要

臣等謹(jǐn)按：

《周易．乾鑿度》鄭康成注與《乾坤鑿度》本實(shí)二書，晁公武並指為蒼頡修古籀文誤併為一。《永樂大典》遂合加標(biāo)目。

今考《宋志》，有鄭康成注《易乾鑿度》三卷，而不及《乾坤鑿度》，則知宋時(shí)固自單行也。說者稱其書出於先秦，自《後漢書》、南北朝諸史及唐人撰《五經(jīng)正義》，李鼎祚作易傳，徵引最多，皆於易旨有所發(fā)明，較他緯獨(dú)爲(wèi)醇正。至於太乙九宮，四正四維，皆本於十五之說，乃宋儒戴九履一之圖所由出。朱子取之，列於《本義》圖說，故程大昌謂漢魏以降言易學(xué)者皆宗而用之，非後世所託爲(wèi)，誠稽古者所不可廢矣。

原本文字?jǐn)嗳保嘤杏炩丁Ｖ?jǐn)依經(jīng)史所引各文，及旁采明錢叔寶舊本，互相校正，增損若干字，其定爲(wèi)上下二卷，則從鄭樵《通志》之目也。

乾隆四十一年八月恭校上

總纂官臣紀(jì)昀臣陸錫熊臣孫士毅

總校官臣陸費(fèi)墀

周易乾鑿度卷上，漢鄭康成注

孔子曰：易者，易也，變易也，不易也。管三成為道德苞籥。【管，統(tǒng)也。德者，得也。道者，理也。籥者，要也。言易道統(tǒng)此三事，故能成天下之道德，故云包道之要籥也。

○案：為道德三字，明錢叔寶本作德為道】。易者，以言其德也，通情無門，藏神無內(nèi)也。【俲易無為，故天下之性莫不自得也】。光明四通，俲易立節(jié)。【俲易者，寂然無為之謂也。

○案：俲字，錢本正文及注並作佼】。天地爛明，日月星辰布設(shè)，八卦錯(cuò)序，律歷調(diào)列，五緯順軌。【五緯，五星也】。四時(shí)和粟孳結(jié)。【孳，育也。結(jié)，成也】。四瀆通情，優(yōu)游信潔。【水有信而清潔。

○案：瀆字原本誤作時(shí)，今從錢本】。根著浮流。【根著者，草木也；浮流者，人兼鳥獸也】。氣更相實(shí)。【此皆言易道無為，故天地萬物各得以自通也】。虛無感動(dòng)，清淨(jìng)炤哲。【炤，明也。夫惟虛無也，故能感天下之動(dòng)；唯清浄也，故能炤天下之明】。移物致耀，至誠專密。【移，動(dòng)也。天確爾至誠，故物得以自動(dòng)；寂然皆專密，故物得以自專也】。不煩不撓，淡泊不失，此其易也。【未始有得，夫何失哉？】變易也者，其氣也。

【案：其氣原本作其變，今從錢本】。天地不變，不能通氣。【否卦是也】。五行迭終，四時(shí)更廢。【天道如之，而況於人乎？】君臣取象，變節(jié)相和，能消者息。【文王是也】。必專者敗。【殷紂是也】。君臣不變，不能成朝。紂行酷虐，天地反。【不能變節(jié)，以下賢也】。文王下呂九尾見。【文王師呂尚，遂致九尾，狐瑞也】。夫婦不變，不能成家。妲已擅寵，殷以之破。【不變節(jié)，以逮衆(zhòng)妾也】。大任順季，享國七百。此其變易也。不易也者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。故易者，天地之道也。乾坤之德，萬物之寶，至哉！易一元以為元紀(jì)。【天地之元，萬物所紀(jì)】。孔子曰：方上古之時(shí)，人民無別，群物無殊，未有衣食器用之利。【天地炁淳，人物恬粹，同於自得，故不相殊別。人雖有此而用之，故行而無跡，事而勿傳也】。於是伏羲乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。【伏羲之時(shí)，物漸流動(dòng)，是以因別八卦，以鎮(zhèn)其動(dòng)也】。故易者，所以經(jīng)天地。【案經(jīng)天地，錢本作繼天地】。理人倫而明王道。【王道繼天地而已】。是故八卦以建，五氣以立，五常以之行。【天地氣合而化生五物】。象法乾坤，順隂陽，以正君臣、父子、夫婦之義。【天地隂陽，尚有尊卑先後之序，而況人道乎？】度時(shí)制宜，作罔罟，以畋以漁，以贍人用。【時(shí)有不贍，因制器以宜之】。於是人民乃治，君親以尊，臣子以順，群生和洽，各安其性。八卦之用【安猶不失也。順其度而通之，因其宜而制之，則天下之志通，萬類之情得也】。伏羲氏之王天下也，始作八卦，結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以畋以漁，蓋取諸離。質(zhì)者無文，以天言，此易之意。【夫何為哉？亦順其自通而已耳。當(dāng)此之時(shí)，天氣尚淳，物情猶樸，是故伏羲聖，亦因以質(zhì)法化人，故曰以王天下也】。夫八卦之變，象感在人。【人情變動(dòng)，因設(shè)變動(dòng)之爻以効之，亦大德之謂也】。文王因性情之宜，為之節(jié)文。【九六之辭是也】。孔子曰：易始於太極。【氣象未分之時(shí)，天地之所始也】。太極分而為二。【七九八六】。故生天地。【輕清者上為天，重濁者下為地】。天地有春秋冬夏之節(jié)，故生四時(shí)。四時(shí)各有隂陽剛?cè)嶂郑噬素浴０素猿闪校斓刂懒ⅲ罪L(fēng)水火山澤之象定矣。其布散用事也，震生物於東方，位在二月。巽散之於東南，位在四月。離長之於南方，位在五月。坤養(yǎng)之於西南方，位在六月。兌收之於西方，位在八月。乾制之於西北方，位在十月。坎藏之於北方，位在十一月。艮終始之於東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正四維之分明，生長收藏之道備，隂陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。【萬物是八卦之象，定其位則不遷其性，不淫其德矣，故各得自成者也】。皆易之所包也。至矣哉！易之德也。孔子曰：歲三百六十日而天氣周，八卦用事各四十五日，方備歲焉。【其中猶自有斗分，此重舉大數(shù)而已】。故艮漸正月，巽漸三月，坤漸七月，乾漸九月，而各以卦之所言為月也。【乾御戌亥，在於十月，而漸九月也】。乾者，天也，終而為萬物始，北方萬物所始也，故乾位在於十月。艮者，止物者也，故在四時(shí)之終，位在十二月。巽者，隂始順陽者也，陽始?jí)鸯稏|南方，故位在四月。坤者，地之道也，形正六月，四維正紀(jì)，經(jīng)緯仲序度畢矣。【四維正四時(shí)之紀(jì)，則坎離為經(jīng)，震兌為緯，此四正之卦為四仲之次序也】。孔子曰：乾坤，隂陽之主也。陽始於亥，形於丑，乾位在西北，陽祖微據(jù)始也。【陽炁始於亥，生於子，形於丑，故乾位在西北也】。隂始於巳，形於未，據(jù)正立位，故坤位在西南，隂之正也。【隂炁始於巳，生於午，形於未，隂道卑順，不敢據(jù)始以敵，故立於正形之位】。君道倡始，臣道終正，是以乾位在亥，坤位在未，所以明隂陽之職，定君臣之位也。

孔子曰：八卦之序成立，則五氣變形。故人生而應(yīng)八卦之體，得五氣以為五常，仁、義、禮、智、信是也。夫萬物始出於震，震，東方之卦也，陽氣始生，受形之道也，故東方為仁。成於離，離，南方之卦也，陽得正於上，隂得正於下，尊卑之象，定禮之序也，故南方為禮。入於兌，兌，西方之卦也，隂用事而萬物得其宜，義之理也，故西方為義。漸於坎，坎，北方之卦也，隂氣形，【案，隂氣形句下原本有復(fù)十八世至壬癸為水一節(jié)，乃後文錯(cuò)簡重出。而自盛隂陽至一變而為七一節(jié)，復(fù)錯(cuò)在後丘文以候授明之出莫能雍之下，今並依錢本改正】。盛隂陽氣含閇，信之類也，故北方為信。夫四方之義皆統(tǒng)於中央，故乾、坤、艮、巽位在四維，中央所以?四方行也，智之決也，故中央為智。故道興於仁，立於禮，理於義，定於信，成於智。五者，道德之分，天人之際也。聖人所以通天意，理人倫，而明至道也。昔者聖人因隂陽，定消息，立乾坤，以統(tǒng)天地也。夫有形生於無形，乾坤安從生？【天地本無形而淂有形，則有形生於無形矣。故繫辭曰：形而上者謂之道。夫乾坤者，法天地之象質(zhì)，然則有天地則有乾坤矣。將明天地之由，故先設(shè)問，乾坤安從生也？】故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未見氣也。【以其寂然無物，故名之曰太易】。太初者，氣之始也。【元?dú)庵臼肌Ａ准茸约湃粺o物矣，焉能生此太初哉？則太初者，亦忽然而自生】。太始者，形之始也。【形見，此天象形見之所本始也】。太素者，質(zhì)之始也。【地質(zhì)之所本始也】。炁形質(zhì)具而未離

【案：未離二字，原本誤作形質(zhì)，今從錢本】。故曰渾淪【雖舍此三始，而猶未有分判。老子曰：有物渾成，先天地生】。渾淪者，言萬物相渾成而未相離。【言萬物莫不資此三者也】。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形畔【此明太易無形之時(shí)，虛豁寂寞，不可以視聽尋。繫辭曰：易無體。此之謂也】。易變而為一，【一，主北方氣漸生之始，此則太初氣之所生也】。一變而為七，【七，主南方陽炁壯盛之始也，萬物皆形見焉，此則太始?xì)庵咭?/span>】。七變而為九，【西方陽炁所終究之始也，此則太素炁之所生也】。九者，氣變之究也，乃復(fù)變而為一，【此一，則元炁形見而未分者。夫陽炁內(nèi)動(dòng)，周流終始，然后化生一之形炁也】。一者形變之始，清輕者上為天，【象形見矣】。濁重者下為地，【質(zhì)形見矣】。物有始有壯有究，故三畫而成乾，【象一七九也。夫陽則言乾成者，隂則坤成可知矣】。乾坤相並俱生，物有隂陽，因而重之，故六畫而成卦。【隂陽剛?cè)嶂c仁義也】。三畫已下為地，四畫已上為天，物感以動(dòng)，類相應(yīng)也。易氣從下生，【易本無形，自微及著，故炁從下生，以下爻為始也】。動(dòng)於地之下則應(yīng)於天之下，動(dòng)於地之中則應(yīng)於天之中，動(dòng)於地之上則應(yīng)於天之上。【天炁下降以感地，故地炁升動(dòng)而應(yīng)天也】。初以四，二以五，三以上，此之謂應(yīng)。陽動(dòng)而進(jìn)，隂動(dòng)而退，故陽以七、隂以八為彖。【陽動(dòng)而進(jìn)，變七之九，象其氣息也。隂動(dòng)而退，變八之六，象其氣消也。○案，此注與下注重出，應(yīng)屬衍文】。易一隂一陽合而為十五之謂道。【彖者爻之不變動(dòng)者，五象天數(shù)奇也，十象地之?dāng)?shù)偶也，合天地之?dāng)?shù)乃謂之道】。陽變七之九，隂變八之六。【陽動(dòng)而進(jìn)，變七之九，象其氣應(yīng)也。隂動(dòng)而退，變八之六，象其氣消也】。亦合於十五，則彖變之?dāng)?shù)若之一也。【九六爻之變動(dòng)者，繫日爻効天下之動(dòng)也。然則連山、歸藏占彖，本其質(zhì)性也。周易占變者，効其流動(dòng)也。彖者，斷也】。五音，六律七變由此作焉。故大衍之?dāng)?shù)五十，所以成變化而行鬼神也。【行，猶關(guān)也。○案注行字錢本作衍】。曰十干者，五音也。【甲乙，角也。丙丁，徵也。戊巳，宮也。庚辛，商也。壬癸，羽也】。辰十二者，六律也。【六律，益六呂，合十二辰】。星二十八者，七宿也。【四方各七，四七二十八，周天也】。凡五十，所以大閡物而出之者也。【閡，亦出也。言辰七變，繫於易象也】。孔子曰：陽三隂四，位之正也。【三者，東方之?dāng)?shù)，東方日所出也。又圓者，徑一而周三。四者，乃西方之?dāng)?shù)，西方日所入也。又方者，徑一而匝四也】。故易卦六十四，分而為上下，象隂陽也。夫陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。【陽道專斷，兼統(tǒng)隂事，故曰純也】。隂道不純而偶，故下篇三十四，所以法隂也。乾坤者，隂陽之根本，萬物之祖宗也。為上篇始者，尊之也。離為日，坎為月，日月之道，隂陽之經(jīng)，所以終始萬物，故以坎離為終。【言以日月終天地之道也】。咸、恆者，男女之始，夫婦之道也。人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地主也。故為下篇始者，貴之也。既濟(jì)、未濟(jì)為?終者，所以明戒慎而存王道。【夫物不可窮，理不可極，故王者亦常則天而行，與時(shí)消息，不可安而忘危，存而忘亡。未濟(jì)者，亦無窮極之謂者也】。孔子曰：泰者，天地交通，隂陽用事，長養(yǎng)萬物也。否者，天地不交通，隂陽不用事，止萬物之長也。上經(jīng)象陽，

【案：原本象字下無陽字，今據(jù)錢本補(bǔ)】。故以乾為首，坤為次，先泰而後否。【先尊而後卑，先通而后止者，所以類陽事也】。損者，隂用事，澤損山而萬物損也。下?lián)p以事其上，【象陽用事之時(shí)，隂宜自損以奉陽者，所以戒隂道以執(zhí)其順者也】。益者，陽用事而雷風(fēng)益萬物也。上自損以益下，【當(dāng)隂用事之時(shí)，陽宜自損以益隂者，所以戒陽道以弘其化也】。下經(jīng)以法隂，故以咸為始，恒為次，先損而後益。【咸則男下女，恒則陽上而隂下，先隂而後陽者，以取類隂也】。各順其類也。

?孔子曰：昇者，十二月之卦也。陽氣升上，隂氣欲承，萬物始進(jìn)，譬猶文王之修積道德，弘開基業(yè)，始即昇平之路。當(dāng)此時(shí)也，隣國被化，岐民和洽，是以六四蒙澤而承吉，九三可處王位，享于岐山，為報(bào)德也。明隂以顯陽之化，民臣之順德也。【民臣化順文王之德，】故言無咎。

?孔子曰：益之六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。益者，正月之卦也。天氣下施，萬物皆益，言王者之法天地，施政教，而天下被陽德，蒙王化，如美寶，莫能違害，永貞其道，咸受吉化，德施四海，能繼天道也。王用享于帝者，言祭天也。三王之郊，一用夏正，天氣三微而成一著，三著而成一體。【五日為一微，十五日為一著，故五日有一候，十五日成一氣也。冬至陽始生，積十五日至小寒為一著，至大寒為二著，至立春為三著，凡四十五日而成一節(jié)，故曰三著而成體也。正月則泰卦用事，故曰成體而郊也】。方知此之時(shí)，天地交，萬物通，故泰、益之卦皆夏之正也。此四時(shí)之正，不易之道也。故三王之郊，一用夏正，所以順?biāo)臅r(shí)，法天地之道也。

?孔子曰：隨上六，拘繫之，乃從維之，王用享于西山。隨者，二月之卦，隨德施行，藩決難解。【大壯九三爻主正月，隂氣猶在，故羝羊觸藩而羸其角也。至于九四主二月，故藩決不勝羸也。言二月之時(shí)，陽氣已壯，施生萬物，而隂炁漸微，不能為難，以障閉陽炁，故曰藩決難解也】。萬物隨陽而出，故上六欲待九五拘繫之，維持之，明被陽化而隂欲隨之也。譬猶文王之崇至德，顯中和之美，拘民以禮，係民以義，當(dāng)此之時(shí)，仁恩所加，靡不隨從，咸悅其德，得用道之王，故言王用享于西山【是時(shí)紂存，未得東廵，故言西山】。孔子曰：陽消隂言夬，隂消陽言剝者，萬物之祖也。斷制除害，全物為務(wù)，夬之為言決也。當(dāng)三月之時(shí)，陽盛息消，夬隂之氣，萬物畢生，靡不蒙化。譬猶王者之崇至德，奉承天命，伐決小人，以安百姓，故謂之決。夫隂傷害為行，故剝之為行剝也。當(dāng)九月之時(shí)，陽炁衰消，而隂終不能盡陽，小人不能決君子也，謂之剝，言不安而已。【直剝落傷害，使萬物不得安全而已。然不能決君子】，是以夬之九五言決小人【經(jīng)曰：莧陸夬夬，中行無咎】。剝之六五言盛殺萬物，皆剝墮落。譬猶君子之道衰，小人之道盛，侵害之行興，安全之道廢，隂貫魚而欲承君子也。【陽衰之時(shí)，若能執(zhí)柔順以奉承君子，若魚之序，然後能寵無不利也】。孔子曰：易有六位三才，天地人道之分際也。三才之道，天地人也。天有隂陽，地有柔剛，人有仁義，法此三者，故生六位。六位之變，陽爻者制於天也，隂爻者繫於地也。天動(dòng)而施曰仁，地靜而理曰義。仁成而上，義成而下。上者專制，下者順從。正形於人，則道德立而尊卑定矣。【震主施，生卯為日出，象人道之陽也。兌主入，悅酉為月門，象人道之柔也。夫人者，通之也，德之經(jīng)也，故曰道德立者也】。此天地人道之分際也。天地之氣，必有終始，六位之設(shè)，皆由上下，故易始於一。【易本無體，炁變而為一，故氣從下生也】。分於二。【清濁分於二儀】。通於三。【隂陽炁交，人生其中，故為三才】。（缺字）於四。【（缺字）（缺字）（缺字）（缺字）（缺字）（缺字）（缺字）（缺字）。

案：原本脫於四二字及闕文，九方空，今據(jù)錢本補(bǔ)入】。盛於五。【二北於地，五北於天，故為盛也】。終於上。初為元士，【在位卑下】。二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子。上為宗廟，【宗廟，人道之終】。凡此六者，隂陽所以進(jìn)退，君臣所以升降，萬人所以為象則也。故隂陽有盛衰，人道有得失，聖人因其象，隨其變，為之設(shè)卦，方盛則託吉，將衰則寄兇。【聖人之見物情有得失之故，寄託隂陽之盛衰，以斷其吉兇也】。隂陽不正，皆為失位。【初六隂不正，九二陽不正。

○案：錢本作隂陽失位，皆為不正】。其應(yīng)實(shí)而有之，皆失義。【隂有陽應(yīng)，陽有隂應(yīng)，實(shí)者也。既非其應(yīng)，設(shè)使得而有之，皆為非義而得也。雖得之，君子所不貴也】。善雖微細(xì)，必見吉端；惡雖纎芥，必有悔吝。所以極天地之變，盡萬物之情，明王事也。【王者亦當(dāng)窮天地之理，類萬物之情】。丘繫之曰：立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽。【以象盡天地之意，重之盡萬物之變者也】。繫辭焉以盡其言。孔子曰：易六位正，王度見矣。孔子曰：易有君人五號(hào)也。帝者，天稱也。王者，美行也。天子者，爵號(hào)也。大君者，與上行異也。【臨之九二，有中和美異之行，應(yīng)子五位，故曰百姓，欲其與上為大君也】。大人者，聖明德備也。變文以著名，題德以別操。【夫至人一也，應(yīng)跡不同，而生五號(hào)，故百姓變其文名，別其操行】。王者，天下所歸往。易曰：在師中吉，無咎。王三錫命。師者，衆(zhòng)也。言有盛德，行中和，順民心，天下歸往之，莫不美命為王也。行師以除民害，賜命以長世，德之盛。【武王受命行師，以除民害，遂享七百之祚，可謂之長世也】。天子者，繼天理物，改一統(tǒng)，各得其宜，父天母地，以養(yǎng)萬民，至尊之號(hào)也。易曰：公用亨于天子。【大有九三曰：公用亨于天子，小人不免害也。文王為紂三公，百姓悅樂文王之德，文王享天子之位以決罰，小人之罪也】。大君者，君人之盛者也。易曰：知臨，大君之宜，吉。臨者，大也。陽氣在內(nèi)，中和之盛，應(yīng)于盛位，浸大之化，行于萬民，故言宜處王位，施大化，為大君矣。臣民欲被化之詞也。大人者，聖人之在位者也。夫大人者，與天地合其德。易曰：見龍?jiān)谔铮姶笕恕?/span>

又曰：飛龍?jiān)谔欤姶笕恕Ｑ缘禄┬刑斓刂停试淮笕恕?/span>

孔子曰：既濟(jì)九三，高宗伐鬼方，三年剋之。高宗者，武丁也，湯之後有德之君也。九月之時(shí)，陽失正位，盛德既衰，而九三得正，下隂能終其道，濟(jì)成萬物，猶殷道中衰，王道陵遲。至于高宗，內(nèi)理其國，以得民心，扶救衰微，伐征遠(yuǎn)方，三年而惡消滅，成王道。

【案：王道上原本脫成字，據(jù)錢本補(bǔ)入】。殷人高而宗之，文王挺以校易勸德也。【挺出高宗，以言昭易義，所以勸人君修德者也】。孔子曰：易本隂陽，以譬於物也。掇序帝乙、箕子、高宗著德。易者，所以昭天道，定王業(yè)也。上術(shù)先聖，考諸近世，采美善以見王事。言帝乙、箕子、高宗，明有法也。美帝乙之嫁妺，順天地之道，以立嫁娶之義。義立則妃匹正，妃匹正則王化全。

孔子曰：泰者，正月之卦也。陽氣始通，隂道執(zhí)順，故因此以見湯之嫁妺，能順天地之道，立教戒之義也。至于歸妺，八月卦也。陽氣歸下，隂氣方盛，故復(fù)以見湯妹之嫁。以天子貴妹，而能自卑，順從變節(jié)。【下嫁以從夫，故曰變節(jié)也】。而欲承陽者，以執(zhí)湯之戒。【此謂教戒之義】。是以因時(shí)變一，用見帝乙之道，所以彰湯之美，明隂陽之義也。孔子曰：自成湯至帝乙。帝乙，湯之元孫之孫也。此帝乙即湯也。殷録質(zhì)，以生日為名，順天性也。元孫之孫，外絶恩矣，【元孫之孫，五世之末，外絶恩矣】。同以乙日生，疏可同名，【同以乙日生，天錫之命，疏可同名】。湯以乙生嫁妺，本天地，正夫婦。夫婦正，王道興矣。故曰：易之帝乙為成湯，書之帝乙六世王，同名不害以明功。

孔子曰：紱者，所以別尊卑，彰有德也。故朱赤者，盛色也，【南方陽盛之時(shí)】。是以聖人法以為紱服，欲百世不易也。故困九五，文王為紂三公，故言困于赤紱也。至于九二，周將王，故言朱紱方來，不易之法也。

孔子曰：易天子三公諸侯紱服皆同色。困之九二，困于酒食，朱紱方來。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。天子三公九卿朱紱，諸侯赤紱。【朱赤雖同，而有深淺之差】。困之九二，有中和，居亂世，交於小人，又困于酒食者，困于祿也。【因其祿薄，故無以為酒食】。赤紱者，賜大夫之服也。文王方困，而有九二大人之行，將錫之朱紱也。其位在二，故以大夫言之。【文王雖紂三公，而為小人所困，且進(jìn)不得伸其職事也，故遂同於大夫。二為大夫也，】至於九五，劓刖，不安也。文王在諸侯之位，上困於紂，故曰困於赤紱。夫執(zhí)中和，順時(shí)變，以全王德，通至美矣，故曰乃徐有說。丘記諸彖曰：困而不失其所，亨也。貞大人吉，以剛中也。