（明）黃道周撰《易象正?卷終上》先天圜圖第一

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》圜圖再成第二

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》圜圖三成第三

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》十八變倍數(shù)圖第四

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》十四限納虛圖第五

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》四十九限消甲圖第六

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》以參用六圖第七

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》以兩用九圖第八

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》四?限進卦圖第九

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》歲實限吞卦圖第十

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》九疇十二變成數(shù)圖第十一

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》中天卦次圖第十二

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》後天卦次圖第十三

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》雜卦次序圖第十四

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》雜卦歷年圖第十五

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》雜卦定序歷年圖第十六

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》雜卦定位歷年圖第十七

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》先天歲實歷年圖第十八

　　（明）黃道周撰《易象正?卷終上》先天通朞歷年圖第十九

　　欽定四庫全書

　　易象正卷終上

　　明　黃道周　撰

　　【先天圖原本自然以隂陽分極六倍成卦以定六爻天不能違也以十八變起之成初二兩爻為變卦始是雖六變?yōu)槌醵韶橙痪繕O十八變亦只成此六爻故此六十四卦為爻象之統(tǒng)體託始要歸皆盡於是學者談之已熟而十八變次第終始纖悉皆於此出學者未能明也今分卦為三乘以六十四相起其初體皆不離是與周易異位而同功也】

　　<經(jīng)部,易類,易象正,卷終上>

　　【再成之法於先天前圖復上起坤姤上起乾再加六爻為十二變每卦各得六十四即四千九十六卦也復上起坤三十二周姤上起乾亦三十二周終而復始是為中乘六爻之三四左行自復至乾皆坤首而乾尾所以必坤首乾尾者坤加於復乾加於乾而後左旋之端有一畫之陽至於乾中而陽爻不亂右行自姤至坤皆乾首而坤尾所以必乾首坤尾者乾加於姤坤加於坤而後右旋之端有一畫之陰至於坤末陰爻不亂也】

　　【三成之法於再乘每卦六十四之上又各加六十四則四千九十六之上通加六十四統(tǒng)得二十六萬二千一百四十四所謂六十歲歷也以十二開之為七百二十歲歷有此三成成十八變而得二十六萬二千一百四十四其三六爻數(shù)陰陽老少各有次第纎忽不亂約而歸之只得六爻三男為七三女為八父為老陽母為老隂父母交動男女不變推之初乘六十四卦此六畫者僅成初二兩爻以為地道次乘六十四卦此六畫者僅成三四兩爻以為人道又三乘六十四卦此六畫者始成五上兩爻以為天道參三才而兩之故六故曰六爻之動三極之道也聖人作易將以順性命之理立隂與陽立剛與柔立仁與義三極旣立而後道德和順道德和順而後理窮性盡理窮性盡而後其命可至也命出於天為隂陽仁義剛柔之本已八於卦則氣質雜焉不謂之命然而情見於爻才見於象才情氣質存於爻象則天命之理亦因之以見故干支積數(shù)盡一百二十年取其大約為六十歲每歲四千三百二十六十歲通得二十五萬九千二百無餘與天相追約縮三千七百八十每歲所縮六十有三凡一月所行縮五辰二分五釐與日分相準以為贏縮又以四十有九歸之爻象故每歲天行不得爻象者十三而強每歲爻象不得干支者四十九而弱合之為空六十有三卦氣納虛之所從始也今以歲辰分為十三際九分強每三百一十二辰而納虛一度每年氣象空納天行者十三辰九分而強以歲辰分為四十九際每八十九辰而納虛一度每歲干支空納氣象者四十九辰而強人生其間自甲子冬至以甲子起辰視其日辰所在去甲子幾日因而差之自甲午以前謂先甲甲午以後謂後甲庚子以前謂先庚庚子以後為後庚先後納虛各四十有九辰與氣象納虛合為六十有三而四千三百二十干支勻於一朞之內凡行十五歲而歷十六卦三十歲而歷三十二卦四十五歲而歷四十八卦六十歲而週六十四卦以朔御氣以氣御甲干支之與爻象虛實動靜舉可知也虛實旣分動靜相雜文而不當則吉兇生焉才情氣質值有吉兇而道德義理不與其內故不謂之性命但曰象數(shù)而已象數(shù)所值極於六十年每一爻象自為往復下二爻為歲中二爻為月上二爻為日辰凡十八畫而成章學者樂其易簡近於人情則先明是圖以參於中後二天至於古今之汚隆帝王之升降則非文孔貞雜二圖不備云】

　　六爻十八變倍數(shù)圖

　　一變二【一當太極不用為數(shù)二當兩儀數(shù)象始此】

　　二變四【易所謂四象】

　　三變八【易所謂八卦小成】

　　四變十六

　　五變三十二

　　六變六十四【以上為初二兩爻】

　　七變百二十八

　　八變二百五十六

　　九變五百十二

　　十變千二十四

　　十一變二千四十八

　　十二變四千九十六【以上為三四兩爻即六十四相乘之數(shù)】

　　十三變八千一百九十二

　　十四變一萬六千三百八十四

　　十五變三萬二千七百六十八

　　十六變六萬五千五百三十六

　　十七變十三萬一千七十二

　　十八變二十六萬二千一百四十四【以上為五上二爻】

　　【凡此十八變所得之爻即六十年經(jīng)辰之歷雖每歲不及天行十三辰九分六六而日月交餘納虛之數(shù)實從此出蓋自先天之圖再加兩倍而積漸自合非有損益其間也即此數(shù)而兩之為五十二萬四千二百八十八卽百二十年之歷加七千一百五十三而與數(shù)會加一千六百七十二而與天會參之為律為四百八十五年之日分伍之為歷為二百九十一年之日分差積相追其究一也初二兩爻陽一爻動與隂一爻動皆十二卦隂陽兩爻動者凡四卦因而乘之三四兩爻一陽與一隂動者各七百六十八卦兩爻動者各二百五十六卦又再乘之五上兩爻一陽與一隂動者四萬九千一百五十二兩爻動者一萬六千三百八十四統(tǒng)而計之以一當六十四故六爻皆動者各六十四卦五爻動者各三百八十四卦二爻四爻動者各九百六十卦三爻動者各六百四十卦又以六十四乘之則一爻之動各當四千九十六舉六十四卦之動爻可得二十六萬二千一百四十四之總數(shù)也故聖人之舉九六特舉其六爻皆動者而言之以六十四卦為諸萬卦之綱領非謂凡卦六爻皆得九六也約其大數(shù)四分之一以為動卦四分之三以為靜卦凡動卦六萬五千五百三十六凡靜卦十九萬六千六百六十八其六爻皆動者四千九十六卦則每卦用九用六只有六十四卦而已日分不滿之數(shù)以為納虛消甲其天行有旁覆干支有流寄而爻象不可增損槩以爻象直之原始反終精游物變蓋寓於此也】

　　一歲十四限納虛圖

　　一限三百一十二辰　　七釐四毫【納一】

　　二限六百二十四辰一分四釐八毫【納一】

　　三限九百三十六辰二分二釐二毫【納一】

　　四限一千二百四十八辰二分九釐六毫【納一】

　　五限一千五百六十辰三分七釐【納一】

　　六限一千八百七十二辰四分四釐四毫【納一】

　　七限二千一百八十四辰五分一釐八毫【納一】

　　八限二千四百九十六辰五分九釐二毫【納一】

　　九限二千八百八辰六分六釐六毫【納一】

　　十限三千一百二十辰七分四釐【納一】

　　十一限三千四百三十二辰八分一釐四毫【納一】十二限三千七百四十四辰八分八釐八毫【納一】十三限四千五十六辰九分六釐二毫【納一】

　　十四限四千三百六十九辰　　三釐六毫【納九分三原合十三限九分三釐三毫以十四限分之內贏三毫每限合再減二絲算】

　　一歲四十九限納甲圖

　　一限八十九辰二分【消　癸巳】二限百七十八辰四分【消壬戌】三限二百六十七辰六分【消　辛卯】四限三百五十六辰八分【消庚申】五限四百四十六辰【消　庚寅】六限五百三十五辰二分【消已未】七限六百二十四辰四分【消　戊子】八限七百一十三辰六分【消丁巳】九限八百二辰八分【消　丙戌】十限八百九十二辰【消丙辰】十一限九百八十一辰二分【消　乙酉】十二限二千七十辰四分【消甲寅】十三限千一百五十九辰六分【消　癸未】十四限千二百四十八辰八分【消壬子】十五限千三百三十八辰【消　壬午】十六限千四百二十七辰二分【消辛亥】十七限千五百十六辰四分【消　庚辰】十八限千六百五辰八分【消已酉】十九限千六百九十四辰八分【消　戊寅】二十限千七百八十四辰【消戊申】廿一限千八百七十三辰二分【消　丁丑】廿二限千九百六十二辰四分【消丙午】廿三限二千五十一辰六分【消　乙亥】廿四限二千一百四十辰八分【消甲辰】廿五限二千二百三十辰【消　甲戌】廿六限二千三百十九辰二分【消癸卯】廿七限二千四百八辰四分【消　壬申】廿八限二千四百九十七辰四分【消辛丑】廿九限二千五百八十六辰八分【消　庚午】三十限二千六百七十六辰【消庚子】三十一限二千七百六十五辰二分【消　己巳】三十二限二千八百五十四辰四分【消　戊戌】三十三限二千九百四十三辰六分【消　丁卯】三十四限三千三十二辰八分【消丙申】三十五限三千一百四十二辰【消　丙寅】三十六限三千二百一十一辰二分【消乙未】三十七限三千三百辰四分【消　甲子】三十八限三千三百八十九辰六分【消癸巳】三十九限三千四百七十八辰八分【消　癸亥】四十限三千五百六十八辰【消壬辰】四十一限三十六百五十七辰二分【消　辛酉】四十二限三千七百四十六辰四分【消　辛卯】四十三限三千八百三十五辰六分【消　已未】四十四限三千九百二十四辰八分【消　戊子】四十五限四千十四辰【消　戊午】四十六限四千一百三辰二分【消丁亥】四十七限四千一百九十二辰四分【消　丙辰】四十八限四千二百八十一辰六分【消　丙戌】四十九限四千三百六十九辰六釐六毫六絲六忽【四十九限內合少一辰七分三釐每限合減三釐六毫】

　　十五歲進十六卦圖

　　一限進二百七十三【算六釐六毫六絲六】

　　二限進五百四十六【忽一分三釐三毫三絲三】

　　三限進八百一十九【忽二】

　　四限進一千九十二【分二分六釐六毫六絲六】

　　五限進一千三百六十五【忽三分三釐三毫三絲三】六限進一千六百三十八

　　七限進一千九百一十一【四分六釐六毫六絲六忽】八限進二千一百八十四【五分三釐三毫三絲三忽】九限進二千四百五十七【六分】

　　十限進二千七百三十【六分六釐六毫六絲六忽】十一限進三千有三【七分三釐三毫三絲三忽】

　　十二限進三千二百七十六【八分】

　　十三限進三千五百四十九【八分六釐六毫六絲六忽】十四限進三千八百二十二【九分三釐三毫三絲三忽】十五限進四千九十六【無餘分過一卦】

　　【凡進二限三十年過三十二宮四限而過六十四卦每卦四千九十六加二百七十三即每歲爻象實歷之辰也故四千九十六為卦氣之大限二百七十三六釐六六為月交之實分皆以二八十六卦為甲巳之合故自甲子至已卯已卯至甲午甲午至已酉已酉至甲子六十歲為度也然則四千三百六十九辰此四十九辰者得在納虛之中如以每卦六十八歲大餘九十六日為度積得四千三百六十九年餘分二十四日此四十九年二十四日者亦得在納虛之中歟曰此積歲也已統(tǒng)用三百六旬則不用納甲不用納甲則亦不用納虛也然則以每卦六十七歲零百六日為度積得四千三百單六年餘分二百十日此六十三年者亦將在納虛之中歟曰日有虛辰而歷無虛歲此積辰成歲者皆積盈而虛積虛而盈與千萬歲之歷相為更始也然則五十三萬一千四百四十一為一千四百五十五年之實此何始歟曰自七百二十有九相乘而始也此七百二十有九相乘者從何始也曰自河圖雒書而始也曰河雒圖書遂頤若此歟曰去十而用之三三而九三九而二十七三二十七而八十一三八十一而二百四十三三二百四十三而七百二十九是為六變又復六變而五十三萬一千四百四十一故體八變象其變十八用九變數(shù)其變十二參兩之道隂陽之義也六爻七蓍其道不變然在圖書無有不變其以蓍輟變者獨稽疑耳凡參兩之道隂陽合用各以三置象因而兩之猶三變而成爻兩爻而成象點畫方圓其義一也自一至十皆鬼神所行以立體魄至其用之則必去十故以圖為體以書為用今再以三為極參兩六九而定象成文依稀見矣三之所為極者三為一之致用象數(shù)所從始無二則象無所出無三則數(shù)無所始故以二起象十八變而極以三起數(shù)十二變而極再合三極以參以兩分隂分陽逓用剛柔而日月之行不差絫黍故參兩倚數(shù)易之所貴也】

　　三極逓用以參用六圖

　　三【置三為極即為一變】

　　六【兩三為六六而後參之即為二變】

　　十八【三變】

　　五十四【四變】

　　一百六十二【五變】

　　四百八十六【六變】

　　三千四百五十八【七變】

　　【七變三之即為歲辰虛九之法】

　　四千三百七十四【八變即為歲辰】

　　一萬三千一百二十二【九變】

　　三萬九千三百六十六【十變】

　　十一萬八千九十八【十一變】

　　三十五萬四千二百九十四【十二變】

　　【置三而六則猶之兩也兩而後三之雖十變猶十二變也十二變三十五萬四千二百九十四以歲法四千三百七十四分之為八十一歲之辰分以月法三百五十四二分一釐五毫分之為九百七十二月之辰分是以參用六之法也】

　　三極逓用以兩用九圖

　　三【置三為極即為一變】

　　九【參三為九九而後兩之即為二變】

　　十八【三變】

　　三十六【四變】

　　七十二【五變】

　　一百四十四【六變】

　　二百八十八【七變】

　　五百七十六【八變】

　　一千一百五十二【九變】

　　二千三百四【十變】

　　四千六百八【十一變】

　　九千二百十六【十二變】

　　一萬八千四百三十二【十二變】

　　三萬六千八百六十四【十四變】

　　七萬三千七百二十八【十五變】

　　十四萬七千四百五十六【十六變】

　　二十九萬四千九百十二【十七變】

　　五十八萬九千八百二十四【十八變】

　　【置三而九則猶之參也參而後兩之雖十六變猶十八變也十八變五十八萬九千八百二十四以歲法四千三百六十九分之為一百三十五歲之辰分以月法三百六十四九釐分之為一千六百二十月之辰分是以兩用九之法也以是兩法合於八卦用兩九疇用參兩而至於二十六萬二千一百四十四參而至於五十三萬一千四百四十一則可謂廣大悉備矣圖書之用以縱橫九數(shù)據(jù)三乘兩始於九中於八十一終於七百二十九以點當畫一月之日三九二十七始於三究於二十七合為三十故二十七日而交三十日而合一歲之辰六其七百二十九為四千三百七十四內縮九辰故四百八十六年而合八十一年而小合二百四十三年而半合春秋所以立元也元法俱見春秋表正中今再以圖書十二變源流具後】

　　九疇十二變成數(shù)圖

　　一【置一為極】

　　三【一變】

　　九【二變】

　　二十七【三變】

　　八十一【四變】

　　二百四十三【五變】

　　七百二十九【六變六乘即為歲辰距九之數(shù)】

　　二千一百八十七【七變倍數(shù)亦為歲辰】

　　六千五百六十一【八變】

　　一萬九千六百八十三【九變】

　　五萬九千四十九【十變】

　　十七萬七千一百四十七【十一變去初二為九變即十二律全分】

　　五十三萬一千四百四十一【十二變一百二十一年半】

　　【此十二變者即一百二十一年又六月之歷幾歲歷絀九以二百四十三年為半合折之為一百二十年半?yún)⒅疄槿倭哪臧雰芍疄樗陌侔耸甏呵镆詤⒍脙伤怨爣斓厍扇f物通知晝夜周濟天下神明默成者也天下象數(shù)不三不成圖書據(jù)三成兩方圓曲折橫縱相加各以三成因而倍之不出五十有五四卦之圖終焉】

　　<經(jīng)部,易類,易象正,卷終上>

　　【資始稱天資生稱地坤三索成男左數(shù)而之天乾三索得女右數(shù)而之地彝倫既陳五行式序自先天圖而後此其最著矣中天之道以人次天乾之始姤坤之始復秋分明夷春分於訟師同泰否以辦四立以親先天其義一也隂陽之畫彼此對變一陽在左一隂在右八六相離虎豹之文於是以出單複環(huán)旋日月之緯道也日月緯道與時變遷而其元始以雲(yún)漢為首尾箕參之端出入雲(yún)漢為二至之中璧翼二宿北近中垣為二分之路今以赤道為準日纒箕三度起復初九上下尾五至斗七皆為子宮元枵之次日纒牛二度起噬嗑九三上下斗九至女十皆為亥宮娵訾之次日纒危六度起坎九五上下虛一至室六皆為戌宮降婁之次日纒璧二度起謙初六上下室六至奎七皆為酉宮大梁之次日纒婁六度起旅九三上下奎八至胃七皆為申宮實沈之次日纒昴七度上下胃七至畢九為鶉首之次又參八起始以命夏至而鶉火始交於虎首井廿七起井二以命大暑而鳥帑與鶉首易位至張四度當離六五以為處暑而次於夀星翼十七當履初九以為秋分而次於大火角八度當節(jié)六三以為霜降而次於析木房一度當晉六五以為小雪而次於星紀覺次舍分殊而命名互異雖大撓重黎生於今斯不能膠柱而調之也中天圖以河漢為首尾箕參璧翼為四方正次使星宿日纒各以所次命宮不復以舊名旌夏故舉北方之宿則曰房心尾箕斗牛女東方之宿則曰星張翼軫角亢氐南方之宿則曰昴畢觜參井鬼柳西方之宿則曰虛危室璧奎婁胃雖龍虎龜隼各移其方而舍次星辰不乖其質固不得以次舍之實位冒象物之虛名也今但去古人之命號及西域之殊名以丑交亥以寅交戌以卯易酉以辰交申以已交未日纒所在即為本宮天星所中即為繫命寧守爻象之定分不襲黃赤之虛次而仰觀俯察之故亦可得而言矣然則以卦命疇皆左陽而右隂故乾兌離震巽坎艮坤得依為序今以乾巽離兌艮坎震坤為次則巽隂間於乾畫震陽隔於坤宮諸疇所係何以為序曰象自成爻疇自為數(shù)各受其所得不相易也必如其象則一一一為乾二一一為巽一二一為離一一二為兌因而推之一疇之數(shù)可備八卦之序不待如先天之數(shù)間疇而分象則亦簡易明著在文字之先者也】

　　<經(jīng)部,易類,易象正,卷終上>

　　【此後天圖文王之意仲尼所定即說卦所謂帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰(zhàn)乎乾勞乎坎成言乎艮者也是圖本地而作與先天中天相贊以成萬物其理道之精微規(guī)模之奧渺又非世儒之所易窺故聖作雖懸明述少逮今舉其淺著者河漢首尾垂於斗井為兩濟之端七緯之所出入坤艮兩土終始其際為地道之綱紀凡易所稱西南東北皆以坤艮為義先甲先庚皆以震兌為義故以震始者歸之於坤以兌始者歸之於艮木生火而還生土坤土遂生兌金金生水而水又合土水土合而生木震為青帝之府萬物嘉生兌為文武世室萬物嘉成故震雖稱木而雷火出焉兌雖稱金而水澤鍾焉體木以用火故震能兼離而離不為獨火體金以用水故兌能兼坎而坎不為獨水五行兼?zhèn)浒素阅诵泄拭渤鲮端f於兌言出於火而聲於震眎出於巽而明於火聽出於乾而辨於水思則無所不之也土行於水火之間折衷於金木故以?從明聰合發(fā)其睿河漢所直日月五星所為向背也天下兩界發(fā)於西兌長河界北江漢界南合而出於震澤之外覆而觀之剛右而柔左逆而向之柔左而剛右是地道所以即序也文武都於豐鎬居乾而蒞巽以乾為首以巽為足坎兌二水以為左右坤艮二土以為肘腹震離二火以為股腳故周人之樂去商而尚角用乾之全數(shù)至已而律極故黃鍾八十有一小呂止於六十戌亥之間日月退舍天道之所從始也故後天圖者道之至精者也窮理格物則必自此始也然則周宅乾巽而曰南面而聽天下嚮明而治何也曰嚮明者八方之所共治也首乾者山川之義也坎勞乾戰(zhàn)天地亦有不獲已也然則艮成終始而坤蹇兩彖皆不利東北解雖不言東北而猶有不利之意焉何也曰各自其本卦而言之坤艮相射以為喪朋蹇解皆在東北而蹇有艮解無艮也無艮故不言東北然則道不兩行日不重次自帝出而始者則震巽離坤兌乾坎艮為序自說言而始者則兌乾坎艮震巽離坤為序今為圖內自帝出終於成言外自說言終於致役彼此分馳令加三乘則以何為本歟曰圖皆三成是兩圖也圖無異次自帝出而始者三成皆始於帝出自說言而始者三成皆始於說言猶貞雜諸圖之各自為行也然則易固如是雜歟曰易三代羣聖各異用也要其本於不貳不越不厭則連山歸藏固有首於坤艮者矣連山歸藏之首坤艮何也曰是地道也有軒轅氏之遺說焉辨物居方制器尚象剛鹵均布以辨其質大赤黑白以察其色大輿小石以胗其脈徑路門闕以制其節(jié)或當不當以定其位或出或入以審其穴近不相得以察其本柔不利遠以詳其末始之於六龍御其體終之於尺蠖守其訣連山首艮歸藏首坤後天首震與兌又何疑焉然則易言首震不言首兌何也曰易之數(shù)逆也兌者江淮河漢所從出震者江淮河漢所從歸也大澤所歸神明出焉然且聖人不貴之聖人所貴者恐懼修省講德修業(yè)以為六十四事之本而已然則艮坤之受四瀆異於兌震連山歸藏不治六十四事而古聖人亦貴之何也曰書不盡言古聖人所不盡言者多矣以周人之貴卜筮也而六十四事不言卜筮一曰治歷明時愼辨物居方而已殷人尚鬼周貴盟誓而亨祀上帝建萬國親諸侯之外無聞焉故出齊見役說戰(zhàn)勞成孔聖以是治後天之體敬農恊建乂明念嚮威箕子以是正洪範之用立義不同其本於齋戒誠敬以開物成務則一也水土平而相恊出得坤者以為坤得艮者以為艮兌者以兌震者以震乾巽坎離則函夏宅土之所同用也文武周公三聖人者不能保豐鎬之都祖甲太戊盤庚三賢君者不能安五遷之宅則相恊卜兆之義聖人不盡言之明矣然則後天之圖何為而作乎曰亦以明於五德之義間於坤艮帝王所以終始也】

　　<經(jīng)部,易類,易象正,卷終上>

　　【雜卦次序參差維咸恒上下與貞圖同際亦聖人所作雜卦圖不用三乘即取先天已成之卦因而次之為序不同其有六爻十八變則一也故亦為三成之圖自周孔以前皆用貞雜二圖不用先天非無先天也先天八體八交四立之卦皆有常序可以規(guī)摹故古聖為貞雜之文以參三圖之秘所謂雜者雜三才而治之貞者幹三才之正也先天主天中天主人後天主地貞圖彰往雜圖察來其以左右而分類則一也凡雜卦有二十四圖皆貞卦同象以其文繁可例起也復舉其定序定位歷年之運著於篇焉】

　　<經(jīng)部,易類,易象正,卷終上>

　　【雜卦歷年用歲實每限六十七年百五日凡每限之下皆空一年積六十四限空六十三年即通朞相差去閏之日也積除六十三年當退不及一限復餘四歲故自幽王初年已未至桓王元年壬戌又三年甲子率差隱元四三年前圖論之詳矣前圖起歷皆於兩際以中交測其禍敗雜圖起歷皆於卦中以兩際裁其餘差雜圖之與貞圖相為救也春秋之元起於坤中其前一限在於姤中檿弧箕服藴其包魚吳興之元起於夬中其前一限在未際中燕特穆爾濡其狐尾故作易者之憂患遠在百世其知敝豫防不為一姓之事自建中靖國以來所謂積除六十三年當退一限復餘四歲者又積如干數(shù)亦須照前雜圖推之為之辭曰大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養(yǎng)正也旣濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也夫使爻序不亂經(jīng)常如故中人起而正其辭則必曰大過顚也頤養(yǎng)正也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也中國之與四夷男子之與婦人剛柔貞勝壹至於此乎而聖人直決之曰君子小人故君子小人其辨之不可不審也雜卦之寛於呂武嚴於戎人則猶是春秋之意也春秋嚴楚子而寛姜氏以為婦人也亂於一姓不及於天下新室之交於蠱中元和之交於復中蠱復之間建武興邦永平上下適三十年是雜卦之特義也夬治天下三十四年而以剛決柔剛者自長而不以為罔柔者自遠而不以為憂蓋自春秋而後二千一百二十三年斧鉞之威未有大闡於此者也過此以往二千一百五十三年豔處之倫又將以柔遇天下故剛柔之遒相為消長也肱臂左右以數(shù)交讓九六處左七八處右因而乘之左絀右強逓差六十故憂樂與求起止盛衰一彼一此各以反照得其類也二千一百五十三年之上與二千一百八十四年之後災時見伏久速進退各以隂陽相往反也中虛六十三年以五日二十五分去之而消長盈虛與易歷交遇得其道者坐照百世取其憂患而與以安樂不得其道雖當名正辭耳提而面命之猶以為謾也是雜卦之渺義也】

　　<經(jīng)部,易類,易象正,卷終上>

　　【雜卦之分上下經(jīng)猶之貞卦也貞卦上經(jīng)之師天地終於水火下經(jīng)之師山澤終於兩濟雜卦山雷風澤皆在上經(jīng)而下經(jīng)以水火為治其有咸恒分界一也而八體八交在所不用矣凡卦無八體反復則下經(jīng)不得獨贏上經(jīng)不得獨縮其無體交而有贏縮者猶二分前後之有進退異度也過頤漸歸兩濟夬姤此四者聖人所以誌天地之罅也以過頤兩體通於乾坤坎離中孚小過而八體之罅見以漸歸兩濟通於否泰隨蠱而八交之罅見以夬姤兩限通於萃升剝復咸恒而八會之罅見故雜卦以此四亂者別貞體之序使智者見之知所備豫也頤訟之交在靖康之初年逆而泝之在天監(jiān)之中年爾朱與胡后比而亂北魏歸妹頤之交在寧宗慶元之元年逆而泝之在宋武帝孝建之元年南北弒君克復同歲是兩濟者中原之與正朔同治也天地不以戎索而棄中原之治故亦以正朔之治治之歸妹未濟之交在度宗咸淳之元年逆而泝之在晉寜康之丁亥秦主奔亡於五將慕容創(chuàng)業(yè)於幽燕未濟夬之交在元文宗至順元年逆而泝之在晉元帝建武之元年劉聰取日於長安而典午嗣徽於建業(yè)猶是南北也天地不以中原為雜亦不得不以南服為正故以正治雜使遐荒變其固陋以雜治正使冠裳變其淫奢天地於此亦不得已也夬乾之交在靖難之初年去柔就強移仁而義逆而泝之姤困夬井在當塗之甲戌曹芳已廢馬昭乃擅隂陽之義一正一邪天地之道一南一北觀是五際者而鬼神之治周孔之智百世如覯也定序以順而治之六十四限獨反姤夬萃升之限以變南北定位以逆而置之六十四位獨尊姤夬萃升之位以別治亂升豫萃謙之際秦漢始分副車之椎發(fā)於陽武姤困夬井之際魏晉始分立高貴鄉(xiāng)倣於孺子此兩者王霸之大別也以是兩者參於後限井困之於咸恒夬姤之於乾坤帝皇王霸征誅禪受之義槩可知矣故有帝而雜王則有王而雜霸有征誅而雜禪受則有禪受而雜征誅隂陽剛柔之事天地不能自正也必使人正天地則必仁義為事世未有雜仁義而能正天地者也天地之仁義盡於貞雜諸圖而是卷以先天圖為主故復為先天歷年圖繫焉】

　　<經(jīng)部,易類,易象正,卷終上>

　　【以貞卦歲實測先天之序為先天歷年圖先天主六卦之歲不為歷年而又以歷年測之何也曰易象旣立歲行其間大而千萬小而一歲遠而七十二部近而六十歲率繇是也貞雜卦行序各有通朞歲實之別先天宜用通朞而亦以實測行之取於夬之中限華彝始革夬之終限天地廓清蓋天地所命不可違也然則春秋之元猶在中交歟曰雜卦在於中交謂其雜也舉中以正之先天之圖則於履端也每卦六十七年百有五日凡三十一限二千八十六年而終於夬之上六江楚所以破誅至正所以謝命也然則是諸圖所同也而雜圖舉中終於建永之革命何也日居乾者正也居夬者雜也夬非聖人之德也而有聖人之時聖人之正乾德則是天地之所不違也然則以歲實積之盡於乾九僅得二千一百五十有三何也盈虛之歷通朞退朔歲實進氣舉朔予氣則皆益六十有四因而分之各得三十有二是大象之所統(tǒng)歸也然則是通朞也又不舉通朞而舉歲實何也曰歲實之與通朞同用也三十一卦而終於夬得二千八十有六則聖人踐乾元之端三十一卦而終於夬得二千一百一十有六則弱主兆無號之候君子於此則必有取之矣氣閏之積中分三十二年或見於卜洛之前或見於奠燕之後八際四分各藏其用也幽平之交正六十年從坤初際交於乾端二千一百五十三載諸圖論之詳矣以復當屯以夬當未濟乾坤以為貞象復夬以為雜卦則先天圖兼舉之先天圖八際蠱升之間周與秦交升訟之間秦與漢交濟解之間漢與新交小過漸之間唐與隋交漸蹇之間李與武交否萃之間唐與宋交坎蒙之間漢與魏交剝坤之間次於夬乾天地大變以三十二卦之間而有此八交者治亂相乘亦已簌矣萃大畜升無妄對化相應德與位匹以為天地之勝氣存焉而猶有改命之事故自蒼姬以前受命隆長率五六百載明主哲相其所維輓必不在旦夕之內也然則乾坤改命左右二間四限之卦二百六十九年皆有三四大創(chuàng)何也曰是夬姤剝復頤大過之事也然則出彘敗驪皆在剝坤兩限之內而復頤無有焉何也曰復非災限也入頤七年而王子帶以戎攻周天王出居棲遲十五六年其在後世則亦有喪亡之禍矣復之上六反而行之以為初交幽平之間是也剝坤復頤一逐一弒一遷一出雖聖人知其後世必有此禍不能使其後世不逢不若而能使其後世守之如故是則聖人之智也然則剝坤復頤不至改命而夬乾姤大過革命又且大創(chuàng)者何也曰坤不革命而乾革命剛柔之序隂陽之等也姤過之大創(chuàng)則猶未至於易姓也剝坤之禍重於復頤夬乾之威烈於姤過值復而不反者以遷而衰値柔之遇剛者以遷而強在頤而出居禍輕而緩可十四五載在大過而蒙難禍重而速亦六七八年故隂陽之與剛柔剛柔之與仁義不可不備之蚤也備於外者周於內備於婦女子者周於戎狄一備不周則災沴之禍中之矣故先天圖者天下之大備也以天下之大備聖人猶恐其不周而為之貞序雜序以別其禍亂視其災沴汲汲然進百世而治之若恐不及者是聖人之憂患天下後世憂患之所不至也然則憂之如何曰為六十四事以治之而已修德修刑善教善養(yǎng)則皆所以治之也然則乾乾厚載可以救乾坤之亂乎曰何為其不可也幽為煽處竉任姻婭棄嫡立少順為淫樂男女無別跋河水嬉以是而亡天下乾乾厚載何為不可救乾坤之亂也然則習教繼明可以救坎離之亂節(jié)愼頤養(yǎng)亦可以救頤不懼無闕亦可以救大過議獄亦可以救中孚恭儉亦可以救小過乎曰百年之治一日之敗六十事之所圖維非一事之積也且如八交之事彼此相為治也斂德辟難不可以救否而輔相裁成可以保泰嚮晦宴息不可以救隨而振民育德可以治蠱居賢善俗永終知敝思亂豫防辨物居方此四者則百世之所共救也救世而不反身救身而不反德則聖人亦無如何也為歲實不追全象復為通朞以明之】

　　<經(jīng)部,易類,易象正,卷終上>

　　【是為通朞中分二千一百八十五歲其以兩元分行者隱公己未之元縮行四歲桓王壬戌之元贏行四歲縮行四歲者取於歲實三十一限而至於甲辰之始距戊申清明凡四歲實贏行四歲者取於通朞三十一限而至於丁丑之終距壬午靖難凡四通朞故己未壬戌此兩元者聖賢與神明所共理天地也己未之元以紀天下之治亂壬戌之元以紀王者之終始天下治亂與王者終始亦離若璧邸也頤之有王子頹隨之有周赧既濟之有孺子嬰離之有漢獻中孚之有陳後主歸妹之有武曌泰否之有小五代夬之有妥懽特穆爾此八者天地治亂所為虞主也因而衷之無妄之中交在於庚寅明年辛卯祖龍崩自沙丘旣濟之中交在於癸丑是綏和元年王莽為大司馬明年成帝乃崩立太子欣離之中交在建安丁丑獻帝還自洛陽袁術僭號於夀春雖乘輿無故而衰亂極矣中孚之中交在於丁卯其先甲子隋太子廣弒其君堅於大寶殿雖先四歲則猶之中交也歸妹終交在於丙子其先乙亥武曌殺太子宏又八年高宗乃崩泰否中交在於己酉其先一年劉知遠稱帝遂歾於晉陽後一年郭威弒其主承祐自古帝王蘧廬天下未有如晉陽之速者也夬之中交在於戊戌其先四年帝王之師起潛竊之運衰天奪其運者不奪其主而亦有主運俱奪之晉陽主運俱延之永徽夫其先世之馮藉亦固有遠近也壬戌之元併治主運與甲子相提攝桓襄兩元各引其始再差三歲以為壬戌甲子之治引而中之三十八年姤之中交在莊王己亥明年為釐王元年大過中交在襄王丁未又明年己酉為頃王元年升之中交在漢初丙申其先年乙未孺子銜璧訟之正交在孝武元年辛丑其先二年己亥孝景乃陟困之中交在本始己酉其先二年丁未是有負扆之事昌邑乃廢未濟之中交先在甲寅孝成乃崩後正交在於庚申哀帝乃崩王莽秉政和帝乙巳在於下元四差之歲明年丙午為殤帝元年一歲兩主蒙之丁巳差於己未而應在魏主叡師之中交下元壬寅明年癸卯為康帝建元元年又兩年而再易主咸之中交在於丙辰下元戊午丙辰魏太后弒其主宏丁巳蕭道成弒其主昱自是則天地以華彞共正也小過之初差三年壬寅陳主頊殂明年陳後主立其中交在於丙子明年為隋恭帝義寧元年自是而南北乃定矣漸之中交在於癸未明年為嗣聖元年其先三十四年上元己酉而太宗乃陟明年為永徽元年艮之中交下元己亥明年庚子憲宗暴崩明年為長慶元年謙之中交在於戊申文德元年僖宗還自長安明年己酉為昭宗龍紀元年否正中交在於癸丑明年甲寅周主威殂晉王榮立自是而南北夷夏又共為敵主萃之中交在於壬戌乾興元年明年太子正立是為仁宗晉之中交在元祐癸酉高后當之以其坤德亦配厥命明年甲戌為紹聖元年天地之意未嘗不在祐順也道在夷則主夷道在后則主后夫謂其道存焉耳甲辰初差入豫三年而徽欽北狩其中交下元在於辛巳而金主亮受之金主亮之得應於交限為南國之受其冊命南國不受其冊命則金主亮不得為正金主亮不自為正則天地亦不以正限命之矣觀之癸丑三年乙卯寧宗乃禪比之辛酉三年甲子理宗乃殂是桓王之甲子治其絡始也仲尼以隱公之己未正天下之治亂天地以桓王之甲子正帝王之終始壬戌之元參立其間故上壬戌之三年下壬戌之三年升降參除於六十七八年之中而薄蝕見焉故寢殿之有治事天地之大薄蝕也春秋所書日食三十六弒君亡國亦三十六震之恐懼修省蹇之反身修德歸妹之永終知敝大過之不懼無悶則亦謂此也然則是二十中交者皆無有篡弒之禍何也曰是天地之正命也其有篡弒則非天地之正命也然則是範於先天參以三元而天地變化鬼神情狀亦以備矣而古之聖人又為貞雜諸圖何也曰是固屢言之矣參伍錯綜擬議變化聖人之所為愼也然則先天之作於何昉乎蓋自圖書而昉也先天圖與洪範同出於圖書而先天圖主象洪範主數(shù)學者動卑象數(shù)故象數(shù)不明天道不著今曰圖書即先天圖世猶疑之又曰先天圖即洪範則茫然莫據(jù)矣凡人事天道皆可摩揣摸稜相近惟象數(shù)所繫秒忽難移故衆(zhòng)圖之象歸於先天衆(zhòng)數(shù)之圖歸於洪範其以彰往察來匡持天下則一也】

　　【然則先天圖之即洪範何也曰以理言之則本於太極以為皇極以象言之則一五行二五事三八政四五紀五皇極六三德七稽疑八庶徵九五福六極以數(shù)言之則是乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八也洪範之數(shù)為先天圖之數(shù)何也曰易皆用八疇皆用九易之有隂陽猶疇之有奇偶也陽奇而有一三五七九陰偶而有二四六八參兩倚數(shù)故疇象通用乾有三奇兌二奇而一偶離中偶而外奇震一奇而二偶以是為序則疇象之數(shù)皆可縷數(shù)也凡象始於八疇始於九為象者八八六十有四以八乘之為五百一十二又再乘之為四千九十六又以八八乘之為二十六萬二千一百四十四凡象之賾極止於是自是而外無象也為疇者九九八十有一以九乘之為七百二十九又再乘之為六千五百六十一又以九九乘之為五十三萬一千四百四十一凡數(shù)之賾極止於是自是而外無數(shù)也以五百一十二自相乘而得象極之象以七百二十九自相乘而得數(shù)極之數(shù)兩者易疇所相為用也倍易之象以追疇之數(shù)積差七千一百五十三半差三千五百七十六半日月積差之所從始也然則九疇之數(shù)五十三萬一千四百四十一八象倍數(shù)五十二萬四千二百八十八以七乘之易得三百六十七萬一十六範得三百七十一萬九千六百四十七日月積差共八日五分六釐六毫三絲何也曰七八九六以之乘限統(tǒng)數(shù)也非密法也以六十八九乘之則天地之密行可見矣然則五行之有餘沴何也曰五行出於圖書皆有中數(shù)極備於此則極不備於彼土德之始二十有五九六七八左右分乘左柔而右強柔強之差二千七百而右贏其百此又贏一百土不稼穡水德之始三十有六左右分乘左柔而右強柔強之差右贏一百四十四此百四十四者水不潤下火德之始四十有九左右分乘左柔而右強柔強之差右贏一百九十六此百九十六者火不炎上木德之始六十有四左右分乘左柔而右強柔強之差二百五十六此二百五十六者木不曲直金德之始八十有一左右分乘左柔而右強柔強之差三百二十四此三百二十四者金不從革五德之所不從謂其近於所尅者也聖人謂道不皆惠必有逆數(shù)故為敬農恊又明念嚮威以致其平康正直之用其不惠於九用自罹兇咎以遠於五福近於六極則非天地之正命聖人亦無如之何也然則五行操柄五紀庶徵五福六極皆仰受之而五事之敬八政之農三德之乂兢兢人事若不克修者何也曰五行之秀葉以為人人於五行非兩物也天地之有人物猶隂陽之有爻象錯綜為文文有當否而吉兇生焉故智者觀於圖書以得五十三萬一千四百四十有一之文觀於易象以得二十六萬二千一百四十有四之實而後五事八政三德庶徵與六十四事者可得而葉也然則用九而去十者何也曰十之與五通為皇極五行五事五紀皆五也而十備焉凡五行之數(shù)去十則用九存十則用十一存十而用十一何也土德之終十十為百復加一十得兩河圖為萬物終九十之御二十八十之御三十七十之御四十六十之御五十皆得兩河圖為五百五十各以五十五退之為五德之序金德之終九十復加一九為九十九以五經(jīng)之為四百九十五木德之終八十復加一八為八十八以五經(jīng)之為四百四十火德之終七十復加一七為七十七以五經(jīng)之為三百八十五水德之終六十復加一六為六十六以五經(jīng)之為三百三十凡五行之成數(shù)二千二百其生數(shù)八百二十五凡三千三十五為五十五自相乘之數(shù)也五乘五十五為二百七十五十乘五十五為五百五十各去其十以分八際為四千三百二十故嚮威之用在於十一存五而去六存十與一則為十一君子之所愼其趨舍也然則八際之象五百一十二以八乘之為四千九十六九疇之數(shù)七百二十九以六乘之為四千三百七十四象以十五分而益一數(shù)以三分而損一損益不齊而曰同用何也曰其去十而用九一也五百五十去十而乘八以為天地之通朞七百二十九虛一而乘六為日辰之交會大象之辰四千三百六十九大數(shù)之辰四千三百七十四積虛之數(shù)十十上下於嚮威之用則必有所愼取之矣然則君子康色好德敬用五事內決之稽疑外察之庶徵而猶懼有六極之禍何也曰五德之終各有所極得一而處則一斂極之福失一而流則一墜極之兇五十有五之中五行所經(jīng)兩分二十有七欲擇其中孰舍孰取乎故精者一之所生也微者中之所生也六十四象之候則必於其中交八十一數(shù)之候則或於其端末也履端舉中居終三者二十七候之所極研也然則是雒書也而皆舉河圖言之何也曰圖書一也圖書之象積三而成三六二九究於十八去十虛一以行於六十四象之中數(shù)而不繫於象猶星辰不繫於天井邑不繫於地雖聖人無所得其趨舍也然則六極五行所生五事所成不繫於數(shù)數(shù)則通有福極之用而獨去十何也曰陽爻之畫各得一三五七九隂爻之畫各得二四六八十凡隂陽六爻三五相御各一百二十五以一百二十五乘之為一萬五千六百二十五以六十四積之為整整百萬之數(shù)六十四卦無復贏縮聖人以河圖為體雒書為用去十而行之則四十六萬八千六百五十九萬之卦即藏於五十三萬一千四百四十一卦之中其得一萬五千六百二十五者首乾一卦耳餘以隂陽自為贏乏故天地之大用非聖人莫取也聖人教人使人知象又知其數(shù)既知其數(shù)又知其條派所在如司徒蒐狩致衆(zhòng)旝下畫而望之知其物色夜而呼之名號不失也故古之聖人行師動衆(zhòng)治賦計畝施祿建官皆取諸易故以遷國出征不損車徒裒多益寡不爽升合建表於八尺之中而收積於萬里之外則皆方圓倚數(shù)之為也或曰六十四卦八八相乘不過尋丈之內中人為之猶且迷其端竟失其前後今曰二十六萬二千一百四十四卦卒然值之皆知其條派時日分刻所在不巳難乎曰乾兌離震巽坎艮坤則有其次矣以坤加復以乾加姤使坤就坤使乾就乾則有其方矣九數(shù)之間又分隂陽雖有九數(shù)不離二類學者但明九疇之象居九卦之實粗舉象數(shù)因而求之如望瞳睛而知黑白也凡先天方圓圖皆在人耳目之前不須圖畫可知其象所難知者獨方圓相削凡十八變而歸於極耳極以八尺之表立於兩濟之中八尺而準一方凡方九圓而冒於周天之外凡四周一百二十八以五百一十二為方分九方九圓而極於八尺之中先天圓方獨為爻畫次第未及於通變參兩之說也然七百二十九卦一一依此為序不依此為序則圓書兩道九方錯雜炎上潤下之文曲直從革之勢五土稼穡之方原始要終何以裁之故如一一一為乾則一一二為兌乾兌自領九類一二一為離則一二二為震離震自領九類從此九九八十一疇皆乾兌離震為政以至次疇二一一為巽則二一二為坎巽坎自領九類二二一為艮則二二二為坤艮坤自領九類從此九九八十一疇皆巽坎艮坤為政以至次疇乾兌復始而後九疇八卦可以類從也今為九疇八卦相次之圖如左】

　　第一疇八十一象圖

　　【右為第一疇八十一象初行一一一至一一八皆乾兌為政終之以一一九之乾次行一二一至一二八皆離震為政終之以一二九之離又次行一三一至一三八又乾兌為政終之以一三九之乾又次行一四一至一四八皆離震為政終之以一四九之離繇是推之奇陽耦隂九九成疇自初九疇者猶先天之左次皆乾一兌二離三震四自為行律但去十而存九耳下圖以二為始乃依巽坎艮坤次焉】

　　第二疇八十一象圖

　　【右為第二疇八十一象初行二一一至二一八皆巽坎為政終之以二一九之巽次行二二一至二二八皆艮坤為政終之以二二九之艮又次行二三一至二三八皆巽坎為政終之以二三九之巽又次行二四一至二四八皆艮坤為政終之以二四九之艮奇陽耦隂九九成疇猶先天圖之右次其下一畫隂者也先天左右視下一畫陽者從復隂者從姤從復者為震離兌乾從姤者為巽坎艮坤觀二圖而其下可推也】

　　第三疇八十一象圖

　　【右為第三圖八十一象從三起乾以乾兌離震為次亦猶之第一疇也】

　　第四疇八十一象圖

　　【右為第四圖八十一象從四起巽以巽坎艮坤為次亦猶之第二疇也】

　　第五疇八十一象圖

　　【右第五圖五為綱紀五通戊己剛柔合用則一二兩行為乾兌離震三四兩行得為巽坎兌坤也自五五五以上四十象得八卦者五以下四十象得八卦者五而五為五中卦八象自為通變故七百二十九卦中卦實兼乾坤施於六乘之中仍得九卦不退九辰也然陽贏隂乏理之常然陽爻自得一三五七九隂爻自得二四六八不足為異從於干支與氣俱化則陽日從戊隂日從己剛柔制合適得其平無贏乏也】

　　第六疇八十一象圖

　　【右為第六圖八十一象從六起巽以巽故艮坤為次亦猶之第四圖也】

　　第七疇八十一象圖

　　【右第七圖八十一象從七起乾猶第三圖之乾兌離震也】

　　第八疇八十一象圖

　　【右第八圖八十一象從八起巽猶第四圖之巽坎艮坤也】

　　第九疇八十一象圖

　　【右第九圖八十一象從九起乾復以乾兌離巽為次猶之初疇也九疇之中奇數(shù)常贏多一八十一故諸卦之中乾至一萬五千六百二十五坤獨四千九十六耳乾坤合數(shù)一萬七百二十一凡卦所直一陽之卦六爻相乘五千一百二十二陽之卦六爻相乘六千四百三陽三隂所直八千四陽之卦所直一萬五陽之卦一萬二千五百通計六陽之卦一得一萬五千六百二十五五陽之卦六得七萬五千一陽之卦六得三萬七百二十又四陽之卦十五得十五萬又二陽之卦十五得九萬六千又六隂之卦一得四千九十六通為五十三萬一千四百四十一即此七百二十九疇相乘之數(shù)也九疇所納在於爻中以為卦數(shù)在於圖書以為卦象象數(shù)相錯而剛柔變化生焉洪範曰平康正直彊弗友剛克燮友柔克沉潛剛克高明柔克此四克者五行之所為用也七之克九為彊弗友四之克八為燮友柔克五之克六為沉潛剛克六之克七為高明柔克五行約調平康正直則四克不用四克之用為偏黨而設也無黨無偏而四克雜施則水不潤下火不炎上木不曲直金不從革土不稼穡君子歛福錫極亦曰敘厥彞倫無所汩亂而已恭從明聰睿肅乂哲謀聖君子謹持之勉於無過至於修福得極修極得福君子亦未之敢知也凡乾卦三爻所値有丁卯丁亥不得謂之從革而坤卦三爻所値有乙卯乙亥皆得謂稼穡者彊燮之義也震兼甲乙皆謂曲直乾兼丙申丁酉皆謂從革蠱之貴甲巽之貴庚澤火之貴巳夫各有所取之也君子之於易非徒曰占其吉兇而已所為道德歸於和順性命要於窮理反身克治以禮制事者也然則夫子之論鳴鶴斷金藉茅勞謙亢龍戶庭負乘估助朋從困據(jù)射千屨校何校苞桑鼎足介石初復致一三修十九事無一事及於九疇者何也曰是所謂敬用之務皇建之道也若夫五行八象配於六十四事則夫子言之詳矣曰八象五行則猶未譬也而曰詳言之何也曰上際六坎言水之潤下者也三一初交以為經(jīng)綸五行之始聖人所貴先雨而後泉卑山而崇天導潤以果行輔潤以育德故木得遂其生土不致其尅是屯蒙之義也雲(yún)上於天子娯其親屋漏在下子屈於父是需訟之義也繇是而推蹇不濶下而解潤下困潤而枯井潤而疲渙下而邇於神明節(jié)上而窮於制度渙欲以潤七世節(jié)恐不足以潤一己旣濟上而思防未濟下而居方故是十六水者聖人所以舉潤也曰十二卦而後舉火何也曰水平而後火麗也至於十二而天道可敘矣類族辨物火之在下者也遏惡揚善火之在上者也火上於雷而刑以興火下於山而獄以止火順其性而德以昭火失其勢而明以晦火從於木而為家人火臨於澤而有同異故澤者水之別也雷者火之別也從金而下革用以治歷從風而上炎用以疑命豐之從噬嗑旅之從賁聖人以仁制德以禮制刑之義也然則漸歸妹何義也曰木託於土而還以制土培塿不生松栢庥隂之原必有比屋是賢德善俗之義也木近於金不利於金少女長子金水雜處是永終知敝之義也然則恆益皆木也恒不易方而益利改遷何也曰益曲而恒直恒體乾而益體坤恒先寅卯而後巽巳益上巽已而下寅卯方位旣殊則居遷異用矣然則隨以木從金而曰嚮晦宴息蠱以木落山而曰振民育德何也曰澤金也則猶之水也木託於下非寇非媾靜以俟之則亦庶乎不敗也是宴息之義也巽木也則猶之風也風落於山草木黃熟才德出焉是振育之義也然則天下雷行而茂對時育萬物澤上於地而除戎器戒不虞何也無妄者雷之將奮者也勾萌而值元金災眚之所生也布德施令非王者不足以立憲地上有澤昆蠱之所聚也風舌毀折之所從始也故除戒生焉然則風行天上而懿文德風行水上而享帝立廟何也曰天運之氣為風三光著而雲(yún)霾息風行水上為渙源流廣而波瀾遠然則升之不稱享帝而豫之稱配天何也曰升者齊潔之事隂木也豫者帝出之事陽木也然則觀之稱先王臨之不稱先王何也曰兌兼金水而皆託於地本地親下自南面而下皆君子也巽為風木而已出於地出地親上自設教而上皆聖人也然則易稱先王四地而一天何也曰健者之貴順也是聖人之德也詩曰應侯順德是禮樂之所繇作也然則上經(jīng)多言王后大人下經(jīng)一稱先王何也曰上主乾坤而六子為客下主六子而乾坤為賓天人之道君相之義也然則易尚時位而惡窮賤書尚五福而惡六極是上天之事抑君相之事抑五行自値之歟曰天人共治之也天人共治之則五行不專為政且是五行者一爻五象一象五數(shù)相乘之義動溢千萬孰擇之歟曰聖人有以見天下之賾而擬諸形容象其物宜有以見天下之賾而觀其會通行其典禮六爻之賾二十六萬二千一百四十四數(shù)復倍之為五十三萬一千四百四十一以倍相較差七千一百五十三往復相配每象兩數(shù)五五餘差足相納也故每象之頣不過四千九十六坤卦之數(shù)亦不過是前後乘除不是加減如乾卦之賾四千九十六而其數(shù)至於一萬五千六百二十五以三除四千九十六為一萬二千八十八餘三千三百三十七以六十四除之五十二除而餘九九為五之納十為五之所兼凡二百四十十四除而盡乾之數(shù)以是而推則六十四卦所値之數(shù)一一可定也至如三陽三隂之卦為數(shù)八千以四千九十六倍之餘一百九十二不過本卦三乘之數(shù)去其三乘而得本卦雖窮煩極賾不可厭亂矣凡繫辭所稱極賾者五要以數(shù)乘象所多不過一倍象兼兩數(shù)干支再納一往一反而諸數(shù)皆備至於贏納多寡可以五數(shù)劑舉也然則太玄潛虛張蔡之學與是相近亦為有合歟曰是不知而作也易之外不復作易通變成文極數(shù)定象聖人猶恐其未能也太玄見其一端潛虛失其過半皇極演疇襲前而陋以為易可再作則七聖相視猶有未盡之業(yè)矣數(shù)極而後象明象明而後理順理順而後性命之義可得也象義已明而後舉三天雜卦求其歷年次第以觀帝王升降天地治亂之會雖戊巳庚甲福禍盈虛置不問可也綜其大要則易象之言二氣藏數(shù)於象洪範之言五行藏象於數(shù)皆原本圖書與易合體而雒書以配易序尤為親切焉】

　　【雒畫去十而用九方圓縱橫中於十五五通戊巳以五兼十故四正為乾四隅為坤坤之通戊者為坎乾之通已者為離乾坤坎離以正天地是聖人所取以為易之綱紀也據(jù)一御兩以為三爻因而重之以為重卦剛柔類辨以配隂陽或合或分錯綜無方因而尋之衷五之文八十有一游五之文七十有二環(huán)五自為文者五百七十六以五衷之正距為艮反距為震隅夾為巽反挾為兌正股為巽反股為兌間勾為震反勾為艮從戊而圭黍者或巽或離反戊而圭黍者或離或兌從已而圭黍者或坎或艮反已而圭黍者或震或坎以九方測之各從其類也周禮卜有三兆玉兆原兆瓦兆玉兆如四正十五或周環(huán)十五方圭圜璧之文原兆如方田步弓通五曲直遠近周髀之法瓦兆如一五六六五一一六五五六一之類曲折根連戊巳從變以此三兆密御九疇不用灼龜而龜文燦然故以五行而辨福極以庶徵而證五事以五紀而省三德以稽疑而定八政亦此意也俗法皆云一坎二坤三震四巽六乾七兌八艮九離中通戊巳其實雒書無有定位九疇不配後天一九二八三七四六不過為中函十五之文一乘再乘三乘尚有許多未定之次惟以八政為體以先天次之食貨祀司空司徒司宼賓師各分部部各八政亦以乾兌艮震巽坎離坤為序但易於復履端範於姤資始易從中起左右分行範從中起周環(huán)左轉耳然則姤之為食復之為司徒何義也曰姤感隂而物成食者物之成者也司徒春官也坤為司空乾為大衆(zhòng)兩者天地之所慎也然則頤噬嗑之不為食坤比豫之不為師何也曰頤噬嗑為食則鼎井為司徒鼎井為司徒則大畜大壯大有必為司空嫌於大畜大有之不為司空則不嫌於大壯之必為師也然則賁豐之為司宼賢於訟解之為司寇歸妹履之為賓賢於漸謙之為賓者歟曰象無典要不膠一說二八四六一九三七其通象互取猶屯蒙師比鼎革同人大有之共為用也然則坤一乾九震八巽二離三坎七兌四艮六之賢於坎乾兌坤離巽震艮者歟曰是二天之序也而皆有取焉以分行者主於震巽以定位者主於坎離約其參差以歸於疇序則乾兌離震巽坎艮坤之次可屈指而數(shù)也然則是九用者之與象數(shù)無所專屬歟曰是何所專屬有之言夫天人成象之有三等也休咎之初生本於五行徵於五事發(fā)於八政天人初交以其性命殽為事業(yè)神鬼不能知龜蓍不能謀此一就也休咎之將成歷於五紀揆於皇極劑於三德以其事業(yè)原本德行與之為蓍龜與之為鬼神此一就也休咎之巳成蓍龜知之不能謀鬼神聽之不能改福者終福禍者終禍性命學問不能增益此一就也故九用之分以三為等至於六而極矣七百二十有九以九乘之為六千五百六十一以六裁之為四千三百七十四去九而用六故德性問學自三德而後聖賢讓權天地操持之矣智者合而為之謀每一事而皆有是三就有是三就則皆有是九德九就者是聖賢之智也然則是不以八政為序矣曰八政者五行五事三德之疇象也以八政而察五事以五事而稽皇極猶以八象而觀隂陽以隂陽而觀太極也故以五事逹於五行以恭從明聰睿肅乂哲謀聖狂僭豫急蒙共治五事以雨霽蒙驛克稽之鬼神以雨賜煥寒風徵之天地天地鬼神聖賢共此五事也五事共此三德而後以求於八政施於彝倫可得而敘也是箕子之與周公同旨也】

　　易象正卷終上

　　<經(jīng)部,易類,易象正>